Tuó

中国において河や湖に住んでいたとされる怪物の一種。「猪婆龍」とも呼ばれる。6mはある鰐の姿をしていて、河や湖の主のような存在だとされる。人間に化けられる能力を持っているようで、ある時、江蘇省で盗賊が民家を襲い、娘をさらおうとしたことがあった。家の者が刀で盗賊を切りつけると盗賊は鼍と狸の死体になったという。古代の地理書「山海経」にも江水(揚子江)に棲むものとして鼍を紹介しているが、この正体は現在も揚子江に生息するヨウスコウワニのことではないかとされる。ただヨウスコウワニは体長2m程の小型の鰐である。

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𧕛だい

Tuó-tōng

中国において最古の地理書とされる「山海経」に言及されているの神の一人。手足の爪が虎のもので、頭には羊の角が生えた人の姿をした神で、中山の驕山にある雎漳という淵にいるという。𧕛圍が淵を出入りする時、光が放たれるという。

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"第X神"

God X

オルメカのもう一人のジャガーの姿をした神で、"第VI神"と似た容姿をしている。すなわち、割れ目のある頭、アーモンド型の目、歯が無く歯茎が剥き出しになった口をもっている。しかし、鼻腔にある8つのモチーフと、目にバンドが無いし縞模様がないことが特徴とされる。通常、並外れて巨大な頭を持つ。いろいろな要素を帯びた容姿であるが、他の神々に対して従属的な立場を持った神だと推測されている。

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"第I神"

God I

オルメカの大地、太陽、水、豊穣の神。オルメカの神々は現在までに呼称が伝わっていないので便宜上このように呼ばれる。「竜」の姿、つまり炎の眉に突出した鼻、L字型ないし凹型の目、蛇のような先割れの舌、ワニの四肢、鷲の鉤爪、ジャガーの牙に加えて、さらに人間の特徴も幾つかあわせ持つ怪物の姿であらわされた。オルメカの神々の中でも傑出した存在であり、王権や王位継承、オルメカ文明で生まれた政治機構などと結びついていたと考えられる。また大地や太陽、水、豊穣などとも関係しており、"第I神"がおそらく創造神で、より後代に登場するメソアメリカの神々の祖型であったことを示している。汎メソアメリカ的神であるウエウエテオトル、マヤのイツァムナ、アステカのシウテクトリなどに"第I神"の影響、或いは特徴の継承がみてとれる。

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"第II神"

God II

オルメカにおけるトウモロコシ(メイズ)の神。オルメカの神々は現在までに呼称が伝わっていないので便宜上このように呼ばれる。頭のくぼみから生えるトウモロコシの穂軸が特徴で、トウモロコシ、ひいては農耕を司る神と考えられる。歯のない乳幼児の姿(おそらく若さと生命の象徴)をしており、ジャガーの特徴を伝えるアーモンド形の目、広く平らな鼻、ふっくらして外側に広がった上唇、さらに額に装飾帯をつけた姿をしている。後代に登場する多くのメソアメリカのトウモロコシをつかさどる神、とくにアステカのセンテオトルの祖型になったと考えられている。

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"第III神"

God III

オルメカにおいて天体、特に太陽と関係する神。オルメカの神々は現在までに呼称が伝わっていないので便宜上このように呼ばれる。太陽との関連で農耕や豊穣とも結びついていた。理由は現段階では明らかでないが、顎のない小人とも関わりがあった。鳥類と爬虫類の特徴をあわせ持つ鳥の怪物の姿をしており、猛禽の嘴、顕著な蝋膜(猛禽類やオウムなどの上嘴の根元にある肉質の膜)、時には割れた上牙が一本、鉤爪のついた手のような翼、そして時には頭にオウギワシの鳥冠をつけていた。さらに"第I神"と同様、L字型ないし凹型の目と炎の眉をしていた。

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"第IV神"

God IV

オルメカにおける雨の神。オルメカの神々は現在までに呼称が伝わっていないので便宜上このように呼ばれる。広くは農耕と豊穣の神でもあった。"第II神"のように、乳幼児のジャガーの姿で登場し、アーモンド型の目、平らでずんぐりした鼻、外側に広がった上唇、すぐに見分けることが出来る歯のない両端の下がった口をしている。また特徴的な節のついたヘッドバンド、ギザギザのある耳飾り、十字型のバンドをともなう胸飾りなどを常に身に帯びた姿であらわされた。雲、雨、豊穣との特別な結びつきから、この神はマヤのチャクやアステカのトラロックの祖型と考えられている。

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"第V神"

God V

オルメカの神だが、間違った分類により与えられた名称なので、現在この名前で呼ばれる神はいない。

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"第VI神"

God VI

オルメカの謎めいた神で、春と復活・再生の概念を象徴していたと考えられている。オルメカの神々は現在までに呼称が伝わっていないので便宜上このように呼ばれる。現実離れした割れ目のある頭で、アーモンド型の目をしており、片方の目にはバンドないし縞模様が描かれている。他のオルメカ神のように、歯のない口には歯茎が突出し、恐ろしい笑みを浮かべている。これらの特徴の幾つかは、この神がシペ・トテックのみならず、ワステカ族(メソアメリカ北東部のメキシコ湾岸北部沿いに住んでいた民族)やメソアメリカ中央部で崇拝されていた春の神の祖型であることをも物語っている。これらの神と神官は、生贄の人間からはいだ皮をまとっていた。

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"第VII神"

God VII

オルメカの神の一人。オルメカの神々は現在までに呼称が伝わっていないので便宜上このように呼ばれる。ときにオルメカの「竜」とも呼ばれる。現在まだ明確に定義されていないオルメカの神々の一人。おそらく初期の「羽毛の蛇」、つまりケツァルコアトルの原型となった存在だと考えられる。他の神々と見分けることはできるが、蛇の頭と体、鳥類の鳥冠と翼など、"第I神""第III神"と似た特徴を備えている。

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"第VIII神"

God VIII

オルメカにおける魚の怪物。オルメカの神々は現在までに呼称が伝わっていないので便宜上このように呼ばれる。海とかかわりがあり、(流れる水とは対照的な)溜まった水一般を象徴した。それと関連して、魚の体、先割れした尾、ワニのような歯、さらに鮫にも似た容貌をしており、三日月型の目と人間の鼻も持っていた。また、体中に十字のバンドないし縞模様を帯びている。

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"第IX神"

God IX

オルメカの神だが、間違った分類により与えられた名称なので、現在この名前で呼ばれる神はいない。

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大威徳明王 だいいとくみょうおう

Yamāntaka

仏教における明王の一。インドの「ヤマーンタカ(Yamāntaka)」が仏教に取り入れられたもの。音訳では「閻曼徳迦(えんまんとっか/えんまんとっきゃ)」と呼ばれる。また「ヤマーンタカ」は「ヤマ閻魔を倒した者」という意味なので「降閻魔尊(ごうえんまそん)」あるいは「降夜魔尊(ごうやまそん)」とも呼ばれる。さらに六面六足あることから「六面尊(ろくめんそん)」、「六足尊(ろくそくそん)」と呼ばれることもある。

五大明王の一人で、本地は阿弥陀如来あるいは文殊菩薩とされ、また十二神将摩虎羅大将の本地でもある。西方を守護し毒蛇や悪竜を調伏させる、戦勝を祈る神として信仰された。六面六臂六足で体が青黒く忿怒形をとるが、この姿は六趣(六種の輪廻する行き先)を清め、六度(六種の善行)を満たし、六道を成すためだという。持物は左三手に戟と弓と索、右三手に剣と箭(矢のこと)と宝棒を持つとされるが弓と箭が省略され余った手で印を結ぶ姿の像が多い。また多く水牛に乗っている姿で表される。胎蔵界曼荼羅では持明院に、金剛界曼荼羅では降三世会に配される。

密号は「大威徳金剛(だいいとくこんごう)」、「持明金剛(じみょうこんごう)」、種字は「भ(bha)」、「हः(haḥ)」、「ह्रीः(hrīḥ)」、「हूं(hūṃ)」、「मं(maṃ)」、「ष्ट्रि(ṣṭri)」、印相は独鈷印、真言は「唵瑟致唎迦攞嚕跛吽欠娑嚩賀(おんしちりきゃらろはうんけんそわか)」、三昧耶形は宝棒、利剣、輪、独鈷。

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太乙救苦天尊 たいおつきゅうくてんそん

Tài-yǐ jiù-kǔ tiān-zūn

中国道教において、生前の罪のために地獄に堕ちた人々全てを救うとされる神。「道教霊験記」によれば、火炎と神光に包まれており、口から火炎を吐く九頭の獅子の支える蓮華座に座っているという。高位の神であり、周囲に数多くの真人、力士、金剛神王などを従えている。太乙救苦天尊信仰は特に台湾で盛んで、誰かが原因不明の病気になった場合、これは地獄に堕ちた死者からのメッセージだと解釈され、太乙救苦天尊に救いを求める儀式を行う。これにより死者は地獄から救出され遺族の病気も治ると考えられている。この仏教の影響を多分に受けたと思われる神格は、地蔵菩薩観音菩薩の神格が取り入れられたものだと考えられる。

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大魁夫子 たいかいふし

Dài-kuí fū-zǐ

中国道教で、北斗七星の第一星(貪狼星)を神格化した存在。「魁」とは、北斗七星の内の箱形をつくっている四星ないしその第一星をさす。科挙(中国で行なわれた官吏の登用試験)の守護神とされる。また北斗七星全体を神格化した神である北斗星君と同様に長生祈願を大魁夫子に祈ることもある。「史記」によれば、同じく科挙の守護神である文昌帝君は「魁」の周りの六個の星を神格化したものだとされている。

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大鶚 たいがく

Dài-è

中国において、戦乱をもたらす兆しとして恐れられた怪鳥。この鳥が出現した地方では近いうちに大きな戦乱が起こるといわれていた。ワシに似た姿で、黒い斑点があり、頭は白く、くちばしは赤く、虎のような爪を持ち、鴨のような声で鳴くという。元々は「欽䲹」という名の神であったが、燭陰の息子、「」と謀って葆江(ホウコウ)という神を殺した罪により、この時天帝の地位にあった神により、鼓とともに処刑された。こうして欽䲹は大鶚に生まれ変わった。

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大吉祥大明菩薩 だいきっしょうだいみょうぼさつ

Mahāśrīmahāvidyā

密教における仏尊であり、サンスクリット名を「マハーシュリーマハーヴィドヤー(Mahāśrīmahāvidyā)」と称する。これを意味訳して「大吉祥大明菩薩(だいきっしょうだいみょうぼさつ/だいきちじょうだいみょうぼさつ)」、或いは略して「大吉祥明王(だいきっしょうみょうおう/だいきちじょうみょうおう)」と称する。また音写では「摩訶室利摩訶微地也(まかしりまかびちや)」と記される。胎蔵界曼荼羅の観音院の中央行第五位に座す。秘蔵記には肉色で左手に開敷蓮華を持つと書かれており、また現図でも左手に蓮華を持ち右手は小指を立て胸に当て、赤蓮華に座った姿で表されている。

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大吉祥明菩薩 だいきっしょうみょうぼさつ

Śrīmahāvidyā

密教における仏尊であり、サンスクリット名を「シュリーマハーヴィドヤー(Śrīmahāvidyā)」と称する。これを意味訳して「大吉祥明菩薩(だいきっしょうみょうぼさつ/だいきちじょうみょうぼさつ)」、或いは略して「大吉祥明(だいきっしょうみょう/だいきちじょうみょう)」と称する。また音写では「摩訶室利微地也(まかしりびちや)」と記される。胎蔵界曼荼羅の観音院の中央行第六位に座す。秘蔵記には白肉色で左手に蓮華を持つと書かれており、現図でも左手に蓮華を持ち右手は小指を立て胸に当て、赤蓮華に座った姿で表されている。

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大元帥明王 だいげんすいみょうおう

Āṭavaka

仏教における明王の一。「たいげんすいみょうおう」とも読む。また真言宗では「師」の音を無視して「たいげんみょうおう」ないし「だいげんみょうおう」と読む。インドの「アータヴァカ(Āṭavaka)」と呼ばれる悪鬼が仏教に取り込まれたもの。「阿吒縛迦(あたばか)」、「阿吒簿倶(あたばく)」、「阿吒婆拘(あたばく)」などの字で音写される他、尊格から「曠野鬼(こうやき)」、「広野鬼(こうやき)」、「曠野鬼人大将(こうやきじんたいしょう)」、「大元明王(たいげんみょうおう)」などとも呼ばれる。曠野鬼と呼ばれる理由は荒野に住んでいた所を釈迦に教化されたという話に因んだもの。国土や国民を外敵や災害から護る仏尊とされる。このため昔は宮中において一月の八日から十四日まで、「大元帥の法」と呼ばれる大元帥明王を本尊とした修法が営まれた。その像は一面四臂、四面八臂、六面八臂、十八面三十六臂など様々な姿で表されるが一般的に明王の中でも最も厳しい忿怒形で手足に幾匹もの蛇を巻きつけ、刀や戟などを持ち炎に包まれた姿であらわされる。

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大昊伏羲 たいこうふっき

Dài-hào fú-xī

大黒天

だいこくてん

インド神話のシヴァの別名である「マハーカーラ(Mahākāla)="大いなる黒"ないし"大いなる時間"の意」が仏教に単体の神として取り入れられたもの。音訳により「摩訶謌羅(まかから)」、「摩訶迦羅天(まかからてん)」とも呼ばれる。また「大黒天神(だいこくてんじん)」、「黒天(こくてん)」、「大黒神(だいこくしん)」、「大時(だいじ)」、「大黒薬叉王(だいこくやくしゃおう)」などの名でも呼ばれる。同じくシヴァの別名を元とする大自在天と同一視される。元々は寺院の守護と豊穣を司る神であったが、大自在天と同一視されるようになると、生産や戦闘をも司る神とされるようになった。密教では大日如来の化身で伊舎那天の眷属とされる。中国では食厨の神として祀られる。

密教では象皮を背負い、左面を毘沙門天、右面を弁財天とする三面六臂の「三面大黒天(さんめんだいこくてん)」の姿や三面とも忿怒形の三面六臂像で描かれる。胎蔵界曼荼羅では外金剛部院の北方(左側)伊舎那天の下に配される。その像容は青色の身色で正面のみ三目の三面六臂の忿怒形で、第一手の両臂に青蛇の臂釧、絡み合う蛇の胸飾りや髑髏の眼にひもを通した胸飾りを身に着け、右手第一手で剣を握り左手第一手でこれを支え、右手第二手で餓鬼の頭髪を持って吊り下げ、左手第二手で羊の両角をもって吊り下げ、第三手の両手で象皮を持ち背面を覆う。

今日日本でよくみられる、狩衣を着け袋を背負った二臂の姿は「大黒天神法」に説かれるものだがこれには槌を持物とする記述はない。大国主神の「大国」が「ダイコク」とも呼べるところからこの二者は習合し、七福神の一人として、「大黒様(だいこくさま)」等と呼ばれ現在でも日本で親しまれている。七福神としての大黒天は、狩衣のような服を着て、円形で、低く、わきにふくれ出た頭巾(いわゆる大黒頭巾)をかぶり、左肩に大きな袋を背負い、右手には打出の小槌を持ち、米俵の上にいる姿で描かれる。福徳や財宝を人々に恵む神とされ、甲子の日をその祭日とし、二股大根をそなえる習慣がある。漁業と農業両方の豊作・大漁を祈る意味で、漁業の神である恵比寿とともに祀られることが多い。

種字は「म(ma)」、印相は普印、真言は「唵摩訶迦羅耶莎呵(おんまかからやそわか)」、「唵密止密止舍婆隷多羅羯帝莎呵(おんみしみししゃばれいたらかていそわか)」。

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太歳 たいさい

Tai-Sui

中国において地中に住むといわれる怪物。「大歳」とも書く。赤い肉の塊のような姿をしており、身体中に数千の目がついている。太歳とは元々木星(歳星)をさし、子(ね)の年には子(北)の方、というように毎年、その年の干支と同じ方位に遊行し、12年で一周する。地中に住む太歳はこの木星の動きに合わせて木星のいる方向に地中を移動するのだという。土木工事などで太歳が掘り出されることもあるが、放っておくと祟りで一族が死に絶えてしまうといわれる。これを防ぐには太歳をすぐに元の場所に埋め、工事を中止するしかないとされる。

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泰山王 たいざんおう

Tài-shān wáng

仏教や道教において地獄で審判を行うとされる、十王の一人としての泰山府君の名称。七七日の審判を司るとされ、「泰山府君玄徳妙生真君(たいざんふくんげんとくみょうせいしんくん)」、「太山王(たいせんおう)」の名でも呼ばれる。熱悩地獄の主とされ、薬師如来を本地とし、法衣と法冠を身に着け前に紙を置き筆を持った姿で表される。

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泰山府君 たいざんふくん

Tài-shān fŭ-jūn

中国、山東省の泰山に住み、人の生命や禍福をつかさどるとされる神。「王岳の中心である東岳泰山の偉大な帝王」。「太山府君」とも書く。また単に「泰山」とも称される。「東岳太帝(Dongyue Dadi)」とも呼ばれる。祖父の玉皇大帝を補佐し、人間の賞罰や生命を司り、地上と来世の全てを管理する泰山府(役所)の長である。泰山府は75の部門に分かれており、その中にはあらゆる生き物の誕生と死の時を定める部門もあれば、人々の社会的地位を司る部門、富を司る部門などがあるという。泰山府に務める役人は死者の魂とされる。通常皇帝の衣装をまとい座った姿であらわされる。中国神話に端を発し、また道教の神であるが、仏教と習合して、閻魔の侍者とも、地獄の一王ともされ、また、十王の第七太山王とも混同されるなど、道仏二教で尊崇されるようになった。わが国にも古くから伝えられ、ことに平安時代には、延命・除魔・栄達の神として崇信された。なお、比叡山にある赤山明神はこの神であるといわれ、同じく冥界の支配者であることから須佐之男命大国主神のこととされ、あるいは本地垂迹説でこの神の本地は地蔵菩薩であるともいう。

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大自在天 だいじざいてん

Maheśvara

インド神話に登場するシヴァの別名、「マヘーシュヴァラ(Maheśvara="偉大な支配者"の意)」が仏教に取り入れられ、単体の神として信仰を受けるようになったもの。「世界を意のままにする」という意味で「大自在天」、「自在天(じざいてん)」と称する。またマヘーシュヴァラの音訳から「摩醯首羅(まけいしゅら)」、「摩醯徑伐羅(まけいけいばら)」、「摩醯莎羅(まけいしゃら)」、「摩醯首羅天(まけいしゅらてん)」とも呼ばれる。大黒天と同一視されるほか、十二天の一尊である伊舎那天は大自在天の忿怒身であるとも伝えられる。仏法守護の神として特に密教で篤く信仰される一方、仏教に敵対する外道の最高神ともされた。

一面三目八臂で天冠を戴き、白牛にまたがり、三叉戟を手にした姿が一般的だが、その他に二臂、四臂、十八臂の像も存在する。中国では三面八臂の姿でも描かれる。

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帝釈天 たいしゃくてん

Śakra-devānam-indra

(天部)の一員で、インド神話の神インドラが仏教に取り入れられたもの。帝釈天の名はサンスクリットの「シャクラーデーヴァーナムインドラ(Śakra-devānam-indra)」を略したもので、その語の音訳から「釈迦提桓因陀羅(しゃかでいかんいんだら)」、略して「釈提桓因(しゃでいかんいん)」とも呼ばれる。また「インドラ」を単に音訳して「因陀羅(いんだら)」とも呼ばれる。古くから仏教に取り入れられていた神であり、釈迦の修行時代から釈迦を助けていたとされている。梵天と並び、仏法ひいては仏教の守護神であり、八天、十二天の一人として東方を守る。他の天を率いて阿修羅を征服し、常に使臣をつかわして天下の様子を知らしめ、万民の善行を喜び、悪行をこらしめるという。

世界の中心にある須弥山の頂き、三十三天(忉利天)にある居城「喜見城(=スダルシャナ。帝釈宮、殊勝殿とも言う)」に住んでいるとされる。一般的には甲冑の上から長袂衣(ちょうかいえ)と呼ばれる衣を着て、独鈷杵あるいは三鈷杵を持った姿で表される。

胎蔵界曼荼羅では外金剛部院の東方と北方に配される。また金剛界曼荼羅でも外金剛院の東方に配す。

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大精進菩薩 だいしょうじんぼさつ

Śauraya

仏教において菩薩の一尊で賢劫十六大菩薩の一。サンスクリット名を「シャウラヤ(Śauraya)」といい、「善き戦士」「誇りある男」といった意味から「大精進菩薩」や「勇猛精進菩薩(ゆうもうしょうじんぼさつ)」輸、「勇猛菩薩(ゆうもうぼさつ)」と訳すほか、音写では「秫囉野(しゅらや)」と称する。金剛界曼荼羅では檀外の南方(左側)の4尊のうち東(下)から二番目に配される。

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太上道君 たいじょうどうくん

Tài-shàng dào-jūn

中国の道教における最高神の一人。「霊宝天尊(れいほうてんそん)」、「霊宝君(れいほうくん)」とも呼ばれる。三清道祖の一人で元始天尊に次いで二番目に宇宙に現われた神とされる。最高の聖者であり、天地の教義を知る神で、時間を刻む規則や陰陽の相互作用を支配する方法を考え出した。

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太上老君 たいじょうろうくん

Tai-shang lao-jum

神格化された老子の呼び名。「だじょうろうくん」とも読む。中国、漢代から次第に老子は神格化されたが、4世紀には、『抱朴子』によれば、老君と呼ばれるようになり、6世紀、北魏の寇謙之のときには最高神の太上老君となって現れ、三十三天の太清天に住むと考えられるようになった。ただし、南朝梁の陶弘景は、太上老君を神格としては第4位に下げ、その代わりに元始天尊を第1位に据えて、太上老君はその化身の一つとして扱われるようになった。三皇五帝以来名を変えながら代々の皇帝の先生となったとされる。具体的には初めの三皇の時は「玄中法師」、次の三皇の時は「金闕帝君(きんけつていくん)」、伏羲の時は「鬱華子(うつかし)」、神農の時は「九霊老子(きゅうれいろうし)」、祝融の時は「広寿子(こうじゅし)」、黄帝の時は「広成子(こうせいし)」、顓頊の時は「赤精子(せきせいし)」、帝嚳の時は「禄図子(ろくとし)」、の時は「務成子(むせいし)」、舜の時は「尹寿子(いんじゅし)」、禹の時は「真行子(しんぎょうし)」────などといった具合である。道家書「抱朴子」によれば身の丈九尺、黄色い体に鳥の嘴のような口を持ち、全身に八卦が刻まれているという。

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大随求菩薩 だいずいくぼさつ

Mahāpratisarā

仏教における菩薩の一尊。サンスクリット名を「マハープラティサラー(Mahāpratisarā)」という。プラティサラーとは「護符」や「従僕」などを意味し、「求めに随(したが)って」自在に願いに応じるという徳から「大随求」と訳された。他に「随求菩薩(ずいくぼさつ)」、「随求明王菩薩(ずいくみょうおうぼさつ)」とも呼ばれるほか、音訳では「摩訶鉢羅底薩落(まかはらていさら)」と表記される。随求明王菩薩と呼ばれる所以は明王に属するからではなく、大随求菩薩の明(みょう=真言のこと)が諸尊の中でも特に霊験があるとされ重要視されたことに因る。大随求菩薩の真言は諸尊の真言の中でも特に長編であり、あらゆる苦難を除くとされる。ただ真言ばかりが重要視されたため、殆ど像は造られていない。また特に死者を滅罪する功徳をもつとされるため、卒塔婆に大随求菩薩の種子を書くことが多い。胎蔵界曼荼羅では観自在院(蓮華部院)に配される。

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大太法師

だいだらぼっち

日本各地で伝えられている巨人の妖怪。「だいだぼっち」、「でいだらぼっち」、「だいだほうし」などとも言う。怪力をもち、富士山を一夜でつくりあげたとか、榛名山に腰をかけ、利根川で足を洗ったとか、その足跡が池になったとか、さまざまな伝承がある。

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"大地を造った者"(アパッチ族)

Earth Maker

ネイティブアメリカンのアパッチ族に伝えられる創造神。治癒の儀式などを部族に伝えた治癒神でもある。「大地を創った者」は一人一人が暮らしを立てられるだけの土地をもてるようにした神であるが、アパッチ族は与えられた土地が気に入らなかった。そこで「大地を創った者」は彼らに新しい土地を与えた。アパッチ族(の先祖)はそのためよく眠れるようになり、暮らし振りもよくなったが、その中の二人が病気になったしまった。この病気も治し方も知らなかった彼らに病気を直す儀式を教えたのも「大地を創った者」である。

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"大地を造った者"(ミドゥ族)

Earth Maker(s)

ネイティブアメリカンのミドゥ族に伝えられる創造神。彼らは「年老いた人間コヨーテ」とともに原初に海に漂っていたが、そのうちの2人が大地を造ることを決意した。2人はなおも漂っていたが、やがて鳥の巣らしきものを見つけた(たしかにそれはマキバドリの巣であった)。そこでまずはこの巣をロープで世界の端まで引き伸ばしてから、すべての種類の生き物が生まれるようにと、それに血を塗った(この出来事を証明するかのように現在でも赤く塗られた岩が幾つも見られる)。さらに引っ張ると巣は旅をできるぐらいの大きさまで広がった。"大地を創った者"達はひとまわりして生き物や国や言葉などを創り出した。ただし、肝心のロープはコヨーテが握っており、ミドゥ族では地震はコヨーテがなおもロープを引っ張って世界を広げようとしているために起こると考えられている。

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䲦鳥 たいちょう

Dì-niǎo

中国の最古の地理書とされる「山海経」に言及される怪鳥。中山の首山にある机谷という谷に棲んでおり、三つ目で耳のある、梟のような姿の鳥だという。錄(ロク=鹿)のような声で鳴き、これを食べると墊(テン=冷え性)に効くという。

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ダイティヤ

Daitya, Daiteya

ヒンドゥー神話において、神々に対抗するアスラの中で、アーディティの妹ディティーを母、聖仙カシュヤパを父とする、強大な力を持つ者達のこと。ダーナヴァと同様に並外れて力の強い種族であり、宇宙の始まりの乳海攪拌に参加したとされる。有名なダイティヤとしては、ハヤグリーヴァプラフラーダなどがいる。彼等は神達の善き行いをことごとく邪魔し、また神に捧げられる共物や聖餐を横取りするので、ついには滅ぼされた。しかし、違う伝承では冥界に追放され洞窟につながれて生き延びており、司法神ヴァルナに見張られているともされる。この場合、地震は彼等の身もだえによっておこると説明される。

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大転輪仏頂 だいてんりんぶっちょう

Mahoṣṇīṣa-cakravartin

仏教において仏陀の頭頂の功徳を仏尊とした仏頂尊の一尊で三仏頂および八仏頂の一。サンスクリット名は「マホーシュニーシャチャクラヴァルティン(Mahoṣṇīṣacakravartin)」といい、「マホーシュニーシャ」は「大きな肉髻」、「チャクラヴァルティン」は「障害なく転がる(輪)」、「君臨し続ける」などの意味がある。このことから「大転輪仏頂」という名のほか、「広生仏頂(こうしょうぶっちょう)」、「広大仏頂(こうだいぶっちょう)」、「極広広生仏頂(ごくこうこうしょうぶっちょう)」などの名前でも呼ばれる。息災の徳を司るという。また「摩訶瑟尼沙斫羯羅縛哩底(まかしゅにしゃしゃからばりち)」と音写される。胎蔵界曼荼羅において釈迦院下段左側三列目に配される。尊容は現図では黄色の身色で、独鈷杵の乗った蓮を右手に持ち、左手は胎拳にして人差し指を伸ばし赤蓮華に坐す。

密号は「破魔金剛(はまこんごう)」、種字は「त्रूं(trūṃ)」、印相は八葉蓮華印、真言は「曩莫三曼多沒馱喃吒嚕吽鄔瑟尼灑娑婆賀(のうまくさんまんだぼたなんたろうんうしゅにしゃそわか)」、三昧耶形は五股金剛杵。

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大日如来 だいにちにょらい

Mahāvairocana

インド神話におけるヴァイローチャナが仏教に取り入れられたもの。その音から「摩訶毘盧遮那(まかびるしゃな)」、「摩訶毘盧遮那仏(まかびるしゃなぶつ)」、「大毘盧遮那如来(だいびるしゃなにょらい)」などとも呼ばれる。「大日」はマハーヴァイローチャナを漢訳したもので、他にも「大日遍照(だいにちへんじょう)」、「遍一切処(へんいっさいじょ)」、「光明遍照(こうみょうへんじょう)」などと訳す。密教においてヴァイローチャナ(毘盧遮那如来)が更に発展し、宇宙そのものを体現する仏尊とされたもの。ヒンズー教のスーリヤや、ペルシアのアフラ・マズダとも関連があるとされるが、いずれにしても太陽神を元にして考え出された神格だとされる。

真言密教の教主、つまり密教における体系の中心となる仏であり、一切の仏・菩薩は大日如来を本地(本来の姿)とし、一切の徳は大日如来によって総摂される(まとめて兼ねられる)という。五智如来(ティヤーニブッダ)の長であり、他の如来とは異なり宝冠、環釧(手首や臂つける輪状のかざり)、天衣などを身につけた菩薩の姿で表される。

大日如来の神徳はあらゆる生成の可能性を蔵する、理に特化した「胎蔵界」、堅固ですべての煩悩を打ち破る、智に特化した「金剛界」の二面に分けられる。「胎蔵界大日如来」は黄金身で法界定印を結んだ姿で、「金剛界大日如来」は白色身で智拳印を結んだ姿で表される。

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大風 たいふう

Dà-fēng

中国神話に登場する怪神。巨大な猛禽類のような姿をしており、翼によって凶悪な風を引き起こす災害の神だとされる。英雄羿によって退治された怪物の一つ。

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泰逢 たいほう

Tài-féng

中国の最古の地理書とされる「山海経」に言及される吉神とされる神。萯山(敖岸之山から和山まで計五山の総称)の南に好んで住むとされる。虎の尾が生えた人のような姿をしており、出入りする時に光を放つという。この神は天地の気を動かすという。

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大満夜叉 だいまんやしゃ

Viśākhā

仏教において毘沙門天の眷属とされる夜叉で、八大夜叉大将の一人。サンスクリット名を「ヴィシャーカー(Viśākhā)」といい、これを意味訳して「大満夜叉」、「大滿大将(だいまんたいしょう)」ないし単に「大満(だいまん)」というほか、「毘灑迦(びしゃか)」、「毘捨迦(びしゃか)」とも音写する。

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大勇猛菩薩 だいゆうみょうぼさつ

Mahāvīra

仏教における菩薩の一尊。サンスクリット名を「マハーヴィーラ(Mahāvīra)」といい、「大いなる誇り」を意味するため「大勇猛」と訳される。また「摩訶毘羅(まかびら)」、「摩訶尾囉(まかびら)」と音写する。如意宝珠を仏格化した仏尊であり、胎蔵界曼荼羅の遍知院の南側(右から二番目)に配されるが、「大日経」ではここに如意宝珠を配する。大日如来の衆生利益を実践する徳を別尊で表現したものとされる。

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大力金剛菩薩 だいりきこんごうぼさつ

Mahābala

仏教において菩薩の一尊。サンスクリット名を「マハーバラ(Mahābala)」といい、「大いなる力」や「超大な強さ」を意味する。これを訳して「大力金剛菩薩」と呼ぶほか、「摩訶嚩攞(まかばら)」と音写する。香象菩薩の金剛部での姿であり、胎蔵界曼荼羅金剛手院の第一行(内側)第四位に配される金剛薩埵の脇侍としてその左下に配される。その像容は青色の身色で口をあけた忿怒形であり、右手に独鈷杵を持ち両足でそれぞれ蓮華を踏んで立つ。

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大輪金剛菩薩 だいりんこんごうぼさつ

Mahācakravajra

仏教において菩薩の一尊。サンスクリット名を「マハーチャクラヴァジュラ(Mahācakravajra="大いなる金剛輪"の意)」という。胎蔵界曼荼羅金剛手院の第三行(外側)第七位に配される。

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大輪明王 だいりんみょうおう

Mahācakra

仏教における明王の一尊。サンスクリット名を「マハーチャクラ(Mahācakra="大きな輪"の意)」といい、また「大輪金剛(だいりんこんごう)」ないし「大輪金剛明王(だいりんこんごうみょうおう)」とも呼ばれる。八大明王の一人で一切諸魔を降伏する明王であり、胎蔵界曼荼羅の虚空蔵院に配される「曼荼羅菩薩(まんだらぼさつ)」、および金剛手院に配される「大輪金剛菩薩(だいりんこんごうぼさつ)」は同体とされる。像容は「大妙金剛経」によれば黄色の身色で大火を放ち、右手に八幅金剛輪、左手に独鈷杵を持つ。また「大輪金剛総持陀羅尼経」は喜悦する少年の面貌としている。

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太霊九光亀台金母 たいれいきゅうこうきだいきんぼ

Tàilíng jiŭguāng guītái jīnmŭ

タウエレト

Taweret, Taurt

エジプト神話において家庭と出産を守護する女神。「タウェレト」とも。また「トエリス(Thoeris)」とも呼ばれる。名前は「偉大な女神」の意。古くから民間で信仰されていた神で、ベスとともに護符や日用品のモチーフとして多く用いられた。特に出産の神であることから枕やベッド、ミルクの壷などに用いられるモチーフとして好まれた。直立したカバを基本にしてワニの背中と尾、人間の腕とライオンの足を持った混成動物の姿で、妊婦のように乳房は大きく垂れ下がりお腹は膨らんでいる。子供を生み育てる母性の象徴であり、テフヌトハトホルイシスといった子供を持つ多くの女神たちと同一視された。

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ダウティナ

Ndauthina

メラネシアのフィジー諸島において、航海と魚釣りを司るとされる神。名前は「灯火を持つもの」という意味であり、その名の通り火の神でもあった。ダウティナは子供の頃、母親に火を灯した葦を頭につけられた。それからダウティナは火のついた火鉢を頭にかぶって歩くようになった。航海するものにとってダウティナの火は灯台のような役割をした。ただ、ダウティナの火は航海者を守るだけでなく、闇夜にまぎれて情を結ぼうとする男達をも守る災いの種ともなる。

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ダウルフー

Dobharch

アイルランドに伝わるカワウソの怪物。名前はアイルランド・ゲール語でそのまま「カワウソ」を意味する。「ドラッゴー(Dorraghow)」とも呼ばれる。湖の王であり、人間を含む動物を襲って食べるという。

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ダエーワ

Daēva

ゾロアスター教の悪神アンラ・マンユに仕えているとされる悪魔達の総称。地獄で亡者達を苦しめる仕事をする悪魔達で、さまざまな姿をしており、時には地上に出現して人間を破滅させたりもする。元々は地上に住んでいたが、ゾロアスター(ゾロアスター教の開祖)によって地獄に投げ込まれたという。投げ縄を死者の首に引っ掛けて地獄に引き込もうとするアストー・ウィーザートゥやウィーザルシャ、地獄の門番をしている酔っ払いのクンダなどが有名。インド側ではダエーワのことを「デーヴァ(Deva)」と呼び神として信仰した。

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手置帆負神

たおきほおいのかみ

日本記紀神話に登場する神。「たきほいのかみ」とも読む。「日本書紀」では「手置帆負神」、「古語拾遺」では「手置帆負命(たおきほおいのみこと/たきほいのみこと)」と記される。日本書紀に拠れば、高御産巣日神が国譲りに際し大物主神(→大国主神)に祀るために派遣された、神事に関連する神の一人で、「作笠者(かさぬい=笠を造る職人)」として遣わされた。また「古語拾遺」では天照大御神の岩戸隠の際に彦狭知神 とともに「天御量(あまつみはかり=天上の物差し)」をもって大小の木材を切り出し「瑞殿(みずのみあらか)」を造宮し、(祭具としての)笠や矛、盾を造ったという。また同じく古語拾遺の他の段では布刀玉命の孫とされる「天富命(あめのとみのみこと)」に手置帆負神及び彦狭知神の孫たちが率いられ、「斎斧(いみおの)」と「斎鉏(いみすき)」を用いて材を切り出し「皇孫命(すめみまのみこと)」つまり天孫邇邇藝命 を奉るための「美豆乃御殿(みずのみあらか)」を造ったという。

神名の「タオキ/タキ」は「手伎(タキ=手で行うこと)」、「ホオイ/ホイ」は「秀胤(ホヒ=秀でた血筋)」と解して手工に熟達していることを表すと解される。彦狭知神と ともに岡山県岡山市中井町の「天計神社(あまはかりじんじゃ)」や日枝神社境内社の「麁香神社(あらかじんじゃ)」に祭神として祀られるほか、「忌部神社(いんべじんじゃ)」や「斎(齋)神社(いつきじんじゃ)」にも祀られる。

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高龗

たかおかみ

日本記紀神話に登場する水神。「古事記」には登場せず「日本書紀」にのみ言及されている。「オカミ」は龍の古語で水神を意味するので、「タカオカミ」で総じて水を司る山の上の龍神を意味すると考えられる。伊邪那岐命火之迦具土神を刀で斬った時、その血から生まれた神の一柱とされる。

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高比売命

たかひめのみこと

日本記紀神話に登場する女神。「古事記」では「高比売命」、あるいは「下光比売命(したてるひめのみこと)」と表記され、大国主神多紀理毘売命との間に生まれた、阿遅鉏高日子根神の妹として記載される。「日本書紀」では、「高姫(たかひめ)」、「下照姫(したてるひめ)」、「稚国玉(わかくにたま)」と表記され、やはり大国主神の子神とされている。国津神であり、地上を平定するために高天原から葦原中国(あしはらなかつくに)に遣わされた、天若日子の妻となった。

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高御産巣日神

たかみむすひのかみ

日本神話において、天地の初めに天之御中主神神産巣日神とともに高天原に現れた造化三神の一柱。「高皇産霊尊(たかみむすひのみこと)」、「高木神(たかぎのかみ)」、「高天彦神(たかまひこのかみ)」などの別称がある。独神でありながらも単独で𣑥幡千千姫思金神を生んだ。高御産巣日神を男性的な神格、神産巣日神を母性的な神格とする対の男女の産霊の神とされる。本来農耕、生産に深く関係している神で、また「天地を鎔造した」ことから金属に関わる文化も司る。天孫降臨、国譲り、神武東征などの場面にしばしば登場し、政略的な力を発揮する、天照大御神とともに高天原の司令官として祭事、政治、軍事を司る。そのため、交渉を成功させる、人間関係を発展させるなどの神徳もあると考えられている。

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タガロ

Tagaro

太平洋南西部ニューヘブリデス島(バヌアツ共和国)における精霊。「タンガロ(Tangaro)」とも呼ばれる。ある島では兄弟がなく、対立するスケ・ムトゥアという精霊がいるだけだが、ある島では10~12人兄弟とされ、その中にスケ・ムトゥアがいたりする。タガロは天空から来て人間やその他のすべてを作ったとされる精霊だが、スケ・ムトゥアは大地に属し、あらゆる物事を悪い方向へ向かわせようとする精霊であり、ついには大地の裂け目に追放され、そこで死者たちを支配することになる。人間を作る時、タガロは二本足に、スケ・ムトゥアは豚のように四本足で歩かせることを主張した。幸いタガロが勝ったために現在の人間は二本足で立って歩き、腕と手でもって自力で村を作れるようになった。タガロはポリネシアのタンガロアと何らかの関係があると考えられている。

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タガロア

Tagaroa

ポリネシア東部のツアモツ(トゥアモトゥ)諸島におけるタンガロアで航海の神。ファウメアとの間に「トゥ・ヌイ・カ・レレ(Tu-nui-la-rere)」と「トゥリ・ア・ファウメア(Turi-a-faumea)」をもうけた。トゥリ・ア・ファウメアと結婚した「ヒナ・ア・ラウリキ(Hina-a-rauriki)」が悪魔蛸ロゴ・トゥム・ヘレに海底に引きずり込まれてしまったため、タガロアは神聖な羽をえさにつけた釣り針でロゴ・トゥム・ヘレを釣り上げ、ヒナ・ア・ラウリキを救い出した。

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ダーカーン

Dhakhan

オーストラリアのクイーンズランド海岸地域に住むアボリジニの一部族であるカビ族の伝説に登場する"虹蛇"。水場からほかの水場へ移るときには虹の姿になるが、通常時は巨大な蛇に魚の尻鰭がついたような姿をしておるとされる。

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ダガン

Dagan

カナアンやメソポタミアで信仰された小麦と豊穣を司る神。植物の神バールの父親とされることもある。バビロン王朝のハンムラビ王やアッシリア帝国のアッシュルナシルバル二世などは自分のことを「ダガンの息子」と称した。元々は海の神であったらしく魚の尾を持った人身獣身の姿で描かれる。ダゴンと同一の神ではないかと考えられている。

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タキシム

Taxim

東欧に棲んでいるという歩く死者の一種。恨みを持って死んだ人間の死体が墓の中から出てきたもので、復讐を成し遂げるまでは動くのを止めないという。土の中にいたものなので、身体は汚れ、腐っており、ひどく臭い。悪魔がとり憑いたのではなく、恨みをもった自分自身の霊によって動いているので、どんな呪文を使っても、タキシムの気持ちを鎮めることは出来ない。

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多伎都比古命

たぎつひこのみこと

「出雲国風土記」に登場する雨乞いの神。「たきつひこのみこと」とも読む。阿遅鋤高日子命(→阿遅鉏高日子根神)と天御梶日女命の間に生まれた子神。出雲国風土記に拠れば、天御梶日女命が多宮村(たくむら=現在の出雲市多久町付近)に来た時、「神名樋山(かんなびやま)」にいる、先祖である石神が見える場所だったのでここで多伎都比古命を産んだという。またこの石神はいわば多伎都比古命の御魂であり、日照りの時に雨乞いをすれば必ず雨を降らせてくれたという。この神名樋山とは現在の大船山であり、石神とされる石は現在「烏帽子岩(えぼしいわ)」と呼ばれている。

島根県出雲市多久町にある式内社「多久神社(たくじんじゃ)」に母神の天御梶日女命とともに祀られている。また式内社の「多伎神社(たきじんじゃ)」では須佐之男命多岐都比売命とともに祀られているが、これはおそらく多岐都比売命が元々の主祭神であり、後に音の類似から合祀されるようになったものと思われる。

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多岐都比売命

たぎつひめのみこと

日本記紀神話における海上交通の神、宗像三女神の一人。「田寸津比売命(たきつひめのみこと)」、「湍津姫(たぎつひめ)」とも呼ばれる。天照大御神須佐之男命が赤心を証明するために行われた誓約(うけい)によって生まれた神。

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ダーキニー

Dakini, Ḍākiṇī

インド仏教における下級の女神、あるいは精霊たちの一群を指す名称。空を飛び、人肉を食べるという。しかし超自然的な力を持っており、人々が悟りに達するために必要な知識を伝授することができるという。またヨーガ行者の発した力を凝縮し、彼らの修行を手助けする力も持っているとされる。禍禍しい存在であるが、ヴァイローチャナに帰依してから生きた人間を食べなくなり、死んだ人間の肉のみを食べるという。このために誰が死ぬかを6ヶ月前に知る力を授けられている。一般的に、裸身の若い女性、あるいは馬や犬の顔に鳥やライオンの頭部を持った怪物が踊っている姿で描かる。またヒンドゥー神話ではカーリーの侍女、或いはシヴァの眷属とされている。

チベット仏教においてはカドローマーと呼ばれ、中国・日本では荼枳尼天として知られている。

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荼枳尼天 だきにてん

Ḍākiṇī

仏教において(天部)に含まれる仏尊の一種。ダーキニーが中国、日本などにおいて音訳されたもの。「吒枳尼天」とも書く。また単に「荼枳尼・吒枳尼・拏吉尼(だきに)」とも称する。本来的には人肉を喰らう悪鬼の類いであったが、毘盧遮那如来に帰依してからは生きている間は人を食べないで、死んでから食べるようになったとされる。このため荼枳尼天は人の死を半年前に知ることが出来る力を授かったという。こうした死肉を喰らう鬼女としての荼枳尼天は、胎蔵界曼荼羅の最外院(外金剛部院)の南方に描かれる三組の荼枳尼天に見ることが出来る。

これとは別に日本独自の信仰として、荼枳尼天を狐を使者とする福徳神として祀る信仰がある。この荼枳尼天は白狐にまたがる一面二臂、ないし八臂の天女形で表されるのが一般的である。白狐に乗る姿から「辰狐菩薩(しんこぼさつ)」あるいは「辰狐王菩薩(しんこおうぼさつ)」とも称され、稲荷権現や飯綱権現と混同・同一視されるようになった。

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多紀理毘売命

たきりびめのみこと

日本記紀神話における女神で海上交通を守護する宗像三女神の一人。天照大御神須佐之男命が赤心を証明するために行われた誓約(うけい)によって生まれた神。「田心姫(たごりひめ)」、「沖津嶋比売命(おきつしまひめのみこと)」とも呼ばれる。「日本書記」と「古事記」では市寸島比売命との間に混同が見られるが、「古事記」よれば、胸形(むなかた=宗像)の奥津宮(沖の島)に坐す、とされる。大国主神との間に阿遅鉏高日子根神を産んだ。

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ダグザ

Dagda

ケルト神話において、「トゥアハ・デ・ダナーン」の長とされる神。名前は「善い神」の意。「神々の父」と称される。偉大なる善神であり、知恵に長け、魔術に通じる。偉大なる戦神でもあり、戦いの女神モリガンの恋人とされる。巨大な棍棒を車輪に載せて運ぶ姿で描かれ、通常粗末な服を身に纏っている。この棍棒を彼が振るえば、敵の骨は「馬の蹄の下の霰」となったという。豊かさの象徴でもあり、汲めども尽きぬ大鍋や、誰もがその中で寝ることが出来るほど大きい匙などをもっており、全ての者の飢えを満たした。また同時にダグザ自身も大食として知られている。

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ダクシェ

Drag gshed, Drakshé

チベット仏教において、独自のグループであり、仏敵や悪魔を恐ろしい姿と怒りを持って調伏する8人のダルマパーラ(護法神)を指す。名前は「怒りの執行者」といった意味。いわば日本の八大明王のような存在だが、含まれる仏尊はハヤグリーヴァを除いて異なる。ダクシェのうち7尊はインド仏教由来だが、ベクツェは仏教独自の仏尊である。

《ダクシェとされる8尊》
チベット名 サンスクリット名

シンジェ

ヤマ

ナクポチェンポ

マハーカーラ

シンジェシェ

ヤマーンタカ

ナムトゥーセー

ヴァイシュラヴァナ

タムティン

ハヤグリーヴァ

パルデンラモ

シュリー

ツァンパ

ブラフマー

ベクツェ

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ダクシャ

Daksha

インド神話において家畜を守護する神。シヴァの配偶神サティーの父親。シヴァのことを野蛮な神として嫌っており、祭りにシヴァだけを呼ばなかったり、神々の前でシヴァの悪口を言ったりとシヴァを辱めたため、サティーは怒って父親であるダクシャを罵倒した。サティーはこれを恥じて自ら火に身を投じて死んでしまった。サティーが死んだことでシヴァは怒り狂い、自分の身から怪物ヴィーラバドラを生み出して祭りの参列者を全員殺してしまった(参列者は後にヴィシュヌが生き返らせた)。反省したダクシャは自分が間違ってたという証として自分の頭を山羊の頭に付け替えた。このためダクシャは山羊の頭をした神として描かれる。別の話ではヴィーラバドラはダクシャをも殺し、サティーはその後生き返ったことになっている。この話ではシヴァはサティーに嘆願されダクシャを生き返らせることを了承したが、生き返らせるにあたってどうしてもダクシャの頭が見つからなかったため代わりに山羊の頭をつけたとされている。

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タクシャカ

Takshaka, Takṣaka

インドの蛇神ナーガの王、ナーガラージャの一人、仏教においては八大竜王の一、徳叉迦龍王に帰化する。あるとき無言の行を行っていた聖者を、クル族の王パリークシットが侮辱するということがあった。これを知った聖者の息子は王に復讐してくれるようにタクシャカに願った。タクシャカはその願いを聞き、小さな虫に化けて王に近づくと突然大蛇に変身して王を噛み殺したという。

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𩇯 たくひ

Tuó-féi

中国古代の地理書「山海経」に記載されている人頭鳥。人面で一本足の梟に似た鳥で夏は隠れており冬に現われるという。羭次山という場所に住んでいるとされており、ここは現在の浙江省の龙王山だと思われる。この橐𩇯を携帯すれば雷の難から逃れられるという。

山海経では他にも瞿如竦斯人面鴞𪄀𪃑鳧徯といった人面鳥が紹介されている。

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健磐龍命

たけいわたつのみこと

熊本県阿蘇市にある「阿蘇神社(あそじんじゃ)」における主祭神。「健磐龍神(たけいわたつのかみ)」、「阿蘇大神(あそのおおかみ)」、「阿蘇大明神(あそだいみょうじん)」などの名でも呼ばれる。神武天皇(→神倭伊波礼毘古命)の子である「神八井耳命(かんやいみみのみこと)」の子神であり、神武天皇の東征の後に鎮護のために九州へと赴いたとされる。「日本書紀」に登場する「阿蘇都彦(あそつひこ)」に比定されるが、この記述は第12代景行天皇の九州巡幸においての話で時代が合わない。また「先代旧事本紀」には神八井耳命の孫として「建五百建命(たけいおたけのみこと)」の名が見え同神かと思われるが、こちらは科野(=信濃)の国造であったとされている。同じく神武天皇の子である「日子八井命(ひこやいのみこと)」の子神である「阿蘇都媛命(あそつひめのみこと)」との間に阿蘇国造、及び阿蘇氏の祖となる「速瓶玉命(はやみかたまのみこと)」をもうけたとされる。阿蘇神社の祭神は健磐龍命を一宮とし、その親族全十二柱で構成される(「阿蘇十二宮」と称する)。健磐龍命は阿蘇山を司りまた阿蘇を開拓した神とされ、立野火口瀬は火口湖の水を逃がすために健磐龍命が外輪山を蹴破ってできたものだと伝わっている。

熊本県阿蘇市の「阿蘇神社」を総本社とし、九州を中心とした各地の「阿蘇神社」に祀られる。また阿蘇氏ゆかりの熊本県山都町男成にある」「男成神社(おとこなりじんじゃ)」、熊本市南区城南町にある「宮地神社(みやじじんじゃ)」、熊本県下益城郡美里町にある「若宮神社(わかみやじんじゃ)」などにおいても祀られている。

《阿蘇十二宮》
名称 備考

一宮

健磐龍命

神八井耳命の子。

二宮

阿蘇都媛命

健磐龍命の妃神。

三宮

国龍神

阿蘇都媛命の親神である日子八井命のこと。

四宮

比咩御子神

国龍神の妃神で健磐龍命の母神。

五宮

彦御子神

速瓶玉命の子で初代大宮司とされる「惟人命(これひとのみこと)」ないし「八井耳玉命(やいみみたまのみこと)」のこと。

六宮

若比咩命

彦御子神の妃神。

七宮

新彦神

国龍神の弟(つまり神八井耳命か綏靖天皇)、あるいは子神とも。

八宮

新比咩神

新彦命の子。

九宮

若彦神

新彦命の子ないし弟。

十宮

彌比咩神

若彦神の妃神。

十一宮

国造速瓶玉命

健磐龍命の子で彦御子神の親。

十二宮

金凝神

国龍神の弟の綏靖天皇のこと。

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他化自在天 たけじざいてん

Paranirmitavaśavartin, Paranirmitavaśavartino Devāḥ

仏教における仏尊で、マーラが仏教に帰依し、六欲天の第六天の天主となった姿。名前はサンスクリットの「パラニルミタヴァシャヴァルティン(Paranirmitavaśavartin="他の化生を支配下に置く"の意)」の意味を漢訳したもの。この他化自在天や第六天といった名称は元々この仏尊の住む世界の名称であり、六道における天道(天上道)に属する、六欲天のうちの最高位の世界を示す。「他化自在天」のほか、「他化天(たけてん)」、「他化自在天魔(たけじざいてんま)」、「他化自在天王(たけじざいてんのう)」といった意味訳、「波羅尼蜜和耶拔致天(はらにみつわやばちてん)」といった音訳、また第六天の天主であることから「第六天(だいろくてん)」、「第六天魔王(だいろくてんまおう)」などとも呼ばれる。

他の所化(教えや導き)を自分のものとして快楽を成す(=悟りを楽しむ)がために「他化自在」と称するとされ、正法に害を与える存在として四魔の一つに数えられる。胎蔵界曼荼羅外金剛部院の北方(左側)に、侍者二人を伴って形で配される。その像容は肉色の身色で右手に箭、左手に弓を持ち筵に坐すもので、両脇の侍者はそれぞれ他化自在天に近い方の手に未開敷蓮華を持つ。

種字は「पा(pā)」、「पं(paṃ)」、「रो(ro)」、三昧耶形は弓箭。

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建玉依比古命

たけたまよりひこのみこと

「山城国風土記逸文」に登場する男神。「玉依日子(たまよりひこ)」、「鴨建玉依彦命(かもたけたまよりひこのみこと)」、「鴨玉依彦神(かもたまよりひこのかみ)」などの名でも呼ばれる。賀茂氏の祖神とされる賀茂建角身命伊賀古夜日売との間に建玉依比売命とともに生まれた御子神であり、賀茂別雷命の叔父にあたる。「賀茂御祖神社(かものみおやじんじゃ)」の宮司を務める社家は建玉依比古命の子孫とされている。

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建玉依比売命

たけたまよりひめのみこと

「山城国風土記逸文」に登場する女神。「山城国風土記逸文」には単に「玉依日売(たまよりひめ)」と記載され、「賀茂御祖神社(かもみおやじんじゃ)」や賀茂氏神系の神社で祀られる「玉依姫命(たまよりひめのみこと)」、「玉依媛命(たまよりひめのみこと)」といった神は豊玉毘売命の妹の玉依毘売命ではなくこの神を指す(参考→玉依毘売命)。ほかに「賀茂玉依比売命(かもたまよりひめのみこと)」、「鴨玉依姫神(かもたまよりひめのかみ)」といった名でも呼ばれる。

賀茂氏の祖神とされる賀茂建角身命伊賀古夜日売との間に建玉依比古命とともに生まれた姫神とされる。「山城国風土記逸文」に拠れば、建玉依比売命が小川で遊んでいたとき、上流から丹塗り矢が流れてきたのでこれを持ち帰って寝室に置いておいたところ、身籠って男子(=賀茂別雷命)を生んだという。この男子が成人した時に宴の席で、祖父である賀茂建角身命が「お前の父と思う人にお酒を振る舞いなさい」と告げたところ、男子は屋根の瓦を突き破って天に昇っていったという。この丹塗り矢は乙訓郡(おとくにのこおり)の社に坐す「火雷神(ほのいかつちのかみ)」であったという。この神社は「延喜式神名帳」にも記載がある「乙訓坐火雷神社」と考えられている。

賀茂氏の祖として父神の賀茂建角身命とともに「賀茂御祖神(かもみおやのかみ)」として、京都市左京区にある式内社「賀茂御祖神社(かもみおやじんじゃ)」、通称「下鴨神社(しもがもじんじゃ)」の主祭神とされるほか、「賀茂」、「鴨」、「加茂」などの名が付く全国の賀茂氏神系の神社で祀られる。

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建葉槌命

たけはづちのみこと

「日本書紀」や「古語拾遺」などに言及される神。「建葉槌神(たけはづちのかみ)」、「武羽槌命(たけはづちのみこと)」、「武羽槌雄命(たけはづちのおのみこと)」、「天羽槌雄神(あめのはづちのおのかみ)」、「天羽雷命(あめのはづちのみこと)」などの名前でも呼ばれる。高天ヶ原に従わない星神天津甕星を服従させるために経津主神建御雷之男神の二神に加えて更に派遣された神で、この神によって天津甕星は服従するに至った。倭文(しとり、しずり=縞や紋様の入った布)の神とされ、古語拾遺に拠れば天照大御神の岩戸隠れにおいて文布(あやぬの)を織って供物とした神で、機織を生業とする倭文氏の遠祖であるとされる。天日鷲神の御子神とされる場合がある。

全国にある「倭文神社(しずりじんじゃ)」、あるいはそれに類する「葛木倭文座天羽雷命神社(かつらきしとりにいますあめのはいかづちのみことじんじゃ)」、「静神社(しずじんじゃ)」といった神社はこの建葉槌命を主祭神とて祀っている。

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建速須佐之男命

たけはやすさのおのみこと

建日方別

たけひかたわけ

記紀神話における地霊。伊邪那岐命伊邪那美命による国産みの際生まれた14島のうち9番目で六島の一番目で、吉備児島(きびのこじま)、つまり現在の児島半島(昔は島だった)を神格化したもの。

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建日向日豊久士比泥別

たけひむかひとよくじひねわけ

記紀神話における地霊。伊邪那岐命伊邪那美命による国産みの際生まれた14島の4番目で大八島に属する筑紫島のうち、肥国(ひのくに)つまり現在の佐賀県・長崎県・熊本県あたりの地方を神格化した存在。神名の意味は判然としないが、「久士比(くじひ)」は「奇霊(くしび)」つまり霊妙な様を表すと思われる。

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建比良鳥命

たけひらとりのみこと

日本記紀神話に登場する神の一人。古事記では「建比良鳥命」の名で記されるほか、日本書紀には「武日照命(たけひなてるのみこと)」、「武夷鳥(たけひなどり)」、「天夷鳥(あめひなどり)」などの名で見える。また新撰姓氏録には「天日名鳥命(あめのひなどりのみこと)」、「天夷鳥命(あめのひなどりのみこと)」の名で記載される。古事記に拠れば天之菩卑能命の御子神で、出雲、武蔵、上総、下総、対馬、遠江などの国造の祖先だという。名前はおそらく「鄙照(ひなでる)」の変化で、元々は辺鄙な地を平定した武神だったのではと考えられている。

鳥の字を冠する「鷲神社(おおとりじんじゃ)」の幾つかと「鷲宮神社(わしのみやじんじゃ)」は天之菩卑能命及び建比良鳥命を祭神とする。また式内社として「天日名鳥命神社(あめのひなどりのみことじんじゃ)」が鳥取県にある。

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建日別

たけひわけ

記紀神話における地霊。伊邪那岐命伊邪那美命による国産みの際生まれた14島の4番目で大八島に属する筑紫島のうち、熊曾国つまり現在の宮崎県、鹿児島県に当たる地方を神格化した存在。神名の「建日(たけひ)」は「勇猛な太陽」といった意味。

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建御雷之男神

たけみかづちのおのかみ

日本神話における軍神の一人。古事記では「建御雷之男神」、「建布都神(たけふつのかみ)」、「豊布都神(とよふつのかみ)」、日本書紀では「武甕槌神/武甕雷神(たけみかづちのかみ)」などの名で見える。また他に「鹿島神(かしまのかみ)」、「建御賀豆智命(たけみかづちのみこと)」、「建雷命(たけみかづちのみこと)」などの別称がある。伊邪那岐命が火神火之迦具土神の首を切ったときの血から生まれたとされているが、元々は天神の意思を象徴する「正義の剣」として重要な役割を果たす霊剣「十柄剣(とつかのつるぎ)」(後に布都御魂剣と呼ばれる)の神格化されたものと考えられる。天照大御神の命を受けて出雲に降臨し、十柄剣を切っ先を上にして波に突き立て、その上であぐらをかいて威嚇し、事代主神を服従させ、また建御名方神と力比べをして勝ち、大国主神に国譲りを承諾させた。雷、武力、刀剣などを司り、鹿島神宮の宝物庫には彼のものだとされる全長271cmの剣(直刀)が納められている。

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建御名方神

たけみなかたのかみ

日本神話における軍神の一人。「南方刀美神(みなかたとみのかみ)」、「健御名方富命(たけみなかたとみのみこと)」、「武御名方大神(たけみなかたのおおかみ)」など、様々な名前で呼ばれる。「古事記」に拠れば大国主神の子神で事代主神の弟神(母神に対しては言及されない)。「先代旧事本紀」では大国主神と沼河比売との間に生まれた子神だとされる。

国譲りの説話中で、天津神に抵抗した神の一人であり、建御雷之男神と統治権を掛け相撲を挑むが、手を氷柱にされたり、剣に変えられたりと幻惑され、投げ飛ばされてしまった。敗れた建御名方神は故郷の出雲を追われ、信濃国(長野県)諏訪湖まで逃れ、諏訪からでないことを条件に死を免れ、同地に鎮まったとされる。この説話は出雲系の氏族が信濃方面に進出した過程が神話として保存されたものと考えられている。建御名方神は1000人がかりで動かす大岩を手先で軽々と持ち上げるほどの力を持っているとされ、戦神、武神として信仰される。また狩猟や水源(田)の神、風の神ともされる。また前述の説話から相撲の神としても信仰されている。

神名の「タケ」は美称、「ミナカタ」は諸説あり「宗像(むなかた)」という氏族名から、あるいは「水方(みなかた=水辺のこと)」などと解される。別名にある「南方刀美(みなかたとみ)」の「トミ」とは本来は女神に付けられる名前であるため、元々諏訪で信仰された女神(南方刀美)と伝播した男神(建御名方)が習合し男神とされ、元の女神の神格は建御名方神の妃神とされる八坂刀売神に引き継がれたのではないかと考えられる。

式内社である「諏訪大社(すわたいしゃ)」の上社本宮に主祭神として祀られるほか、長野県を中心として全国に散らばる「諏訪神社(すわじんじゃ)」や、それに類する「洲波(すわ)」、「周方(すわ)」といった名前の神社に祀られている。建御名方神には多くの子神がいるとされ、その中でも特に「出早雄命(いずはやおのみこと)」は諏訪大社の上社本宮の境内社である「出早社(いずはやしゃ)」に祀られている。下社秋宮摂社の「若宮社(わかのみやしゃ)」には御子神13柱が祀られ、また諏訪周辺の神社では「彦神別命(ひこかみわけのみこと)」、「妻科姫神(つましなひめのかみ)」、「守達神(もりたつのかみ)」、「蓼科神(たてしなのかみ)」といった建御名方神の御子神とされる神を祀る神社がある。

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建依別

たけよりわけ

記紀神話における地霊。伊邪那岐命伊邪那美命による国産みの際生まれた14島の2番目で、大八島に属する伊予之二名島(いよのふたなのしま=現在の四国)のうち、土佐国(とさのくに)つまり現在の高知県を神格化した存在。

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蛸神

たこがみ

日本の岩手県九戸郡野田村において祀られる蛸の神。草刈りをしていた女性に足を一本切られた七本足の蛸を祀ったのが始まりとされる神で、地元の人々に「睡蓮の池」と呼ばれている入り江に住んでいる。九月十九日には祭礼があり、この前後は近くにある米子川が砂でせき止められるため池は大沼になる。この時沼の一部が青白く濁ることがあり、これは「蛸神様が池に入られた」証しとされる。またこの前後は海が良く荒れるという。この地方の漁師は決して蛸を口にしないという。

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ダゴン

Dagon

ペリシテ(フィリステア)人の信仰する第一の神。魚の下半身に人間の上半身をもった姿をしている。その意味はヘブライ語で「魚の偶像」だとも「穀物」だともいわれており、豊穣の神であったと伝えられる。旧約聖書にはペリシテ人を征したイスラエルの士師サムソンが、ガザにあるダゴンの神殿を破壊したことが記されている。カナアン・メソポタミアの神ダガンと関連視される。クトゥルフ神話に登場する同名の悪神のモデルともなった。

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ダーサ

Dasa

バラモン教の聖典『リグ・ヴェーダ』において、神々の敵対者とされる一族のひとつ。「ダスユ(Dasyu)」ともいう。ダーサは「黒」と言う意味を持つ。色が黒く、鼻が低く、全く違う言葉を話し、信仰も異質だという。アーリア人がインドに侵入する前の先住民族が元となっていると考えられる。

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太三郎狸

たさぶろうだぬき

日本における化け狸の大将の一人。香川の屋島を根城とする化け狸で、「屋島の禿げ狸」としてよく知られる。300の眷族を従えるとされ、毎年大寒には各地から眷属の狸たちが屋島に集まったという。太三郎狸はそうして集まった狸たちにかつて自分が見た屋島の源平合戦の様子を幻術を使って見せたという。太三郎狸は長旅から帰ってきたところを猟師に打たれて死んでしまったが(一説には芝右衛門狸との化かし合いの最中に死んだとも)、死後もその強い霊魂と霊力は消えず、霊のまま阿波に移り住んだという。金長狸六右衛門狸の二代目たちが合戦を起こそうとした時は間に入って仲裁したといわれる。

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タシツェリンマ

bKra shis tse ring ma, Trashi tseringma

チベット仏教においてチベット独自のチョキョン(=護法神=ダルマパーラ)の一人。名前は「吉祥長寿女」といった意味。チベット密教の祖パドマサンバヴァがチベットに招聘されたとき、その入蔵を妨害しようとした調伏された土着の神だとされる。特にカギュー派において信仰されており、「チョモ・カンガル(Jo mo gangs dkar, Jomo gangkar="白い雪の女王"の意。チョモランマ=エベレストに比定される)」という山に住んでいるとされ、7人の兄弟と4人の姉妹がいるとされる。特にタシツェリンマを含む5人の姉妹は「ツェリン・チェンガ」と呼ばれ、しばしば5人でタンカに描かれる。

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ダジボーグ

Dajbog

東スラヴにおける太陽神。セルビアでは「ダボーグ(Dabog)」、ポーランドでは「ダズボーグ(Dazbog)」として知られる。名は「与えるもの」という意味を持つ。天神スヴァローグの息子でスヴァロギッチとは兄弟。美しい若者の姿をしており、東の果てにあるという常夏の国に住んでいるという。ダジボーグは朝が来るたびに馬車に乗って宮殿を離れ、天を一周する。馬車を引く馬は黄金のたてがみを持つ12頭の白馬で鼻から炎を吹く。世界に熱と生命を与え、人間の行いに報いを与える神で、公平で正しく、悪いに人間には悪い報いを、善い人間には善い報いを与えるという。

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ダジョジ

Dajoji

ネイティブアメリカン、イロコイ族において風の精霊とされる一人。西風を司る精霊でありピューマの姿で現れるとされる。風によって高波を起こしたり、森の木々をなぎ倒したりできるほどの力を持っているが、普段は巨大な風の精霊ガ=オーによって抑えられている。

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タタリキ

Tatariki

ニュージーランドのマオリ族における、超自然的存在「アトゥア」の一種。足の指や足首を腫れ上がらせるアトゥア。同様に足を司る「ティティハイ(Titihai)」というアトゥアもいて、こちらは足や足首に痛みをもたらすという。

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たたりもっけ

 

日本の青森県津軽地方に伝わる怪異ないし妖怪。「たたりもけ」とも呼ばれる。虐殺された人間の強い怨念が殺した本人だけでなくその家族にまで及ぶことをいい、酷い場合はたたりもっけで一家全員が病死する場合もあるという。赤ん坊のことを「もけ」と呼ぶ地方では生まれてまもなく死んだ嬰児の霊だとされる。また青森県津軽郡金木町では、たたりもっけはフクロウに宿ると信じられていた。

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ダーダーワット

Dahdahwat

アメリカ北東部に住むネイティブアメリカンの一部族、セネカ族の伝承に伝わる夢の中に出てくる危険な生物。伝説の中では英雄「ショディエオンスコン(Shodieonskon)」の死に関連したり、文化英雄「ガンヤジゴワ(Ganyadjigowa)」を追い詰めて噛み付いたりしている。夢の中でもダーダーワットに襲われると現実に死ぬこともあるという。

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タチェネン

Tatjenen

エジプトにおける大地と地下資源の神。「タテネン(Tatenen)」とも呼ばれる。エジプトのヘルモポリスにおいて成立した創世神話では、ヌンが原初の丘に原初の卵を置くことによって、卵の中から太陽神レーが誕生したとされる。この原初の丘を神格化したものがタチェネンであり、大地及び地下や冥界を司る神として信仰された。タチェネンが司る領域は鉱物や地下水脈に及び、時には大地から生える農作物もタチェネンの支配下にあるとされた。クヌムの角と二本の羽を刺した冠をかぶり、王権を表す笏とウアス笏を持つミイラの男性として描かれる。ギリシアにおいてはクロノスと同一視される。

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タチッチュ

 

沖縄の山原地方における妖怪。語義は「立ち人」、或いは「岳人」といった意味だと思われる。夕方になると山から杖をついて下りてきて子供をさらっていくという。タチッチュは力が強く村の強いものでも相撲をとって勝つものはいないという。

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奪一切衆生精気 だついっさいしゅじょうしょうき

Sarvasattvojohārī

仏教において普賢菩薩の眷属とされる十羅刹女の一人。サンスクリット名を「サルヴァサットヴォージョーハーリー(Sarvasattvojohārī)」といい、「取一切精(しゅいっさいしょう)」とも意味訳される。元は羅刹女全体に対する名称だったと思われるが、十羅刹女の一尊の固有名とされる。帰依したのちは一切衆生の煩悩を奪除する仏尊であるという。両手を合掌して手にを纏った姿で表される。この合掌は衆生愛取の意味を持つという。

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奪衣婆

だつえば

日本仏教において、亡者が三途の川を渡るときに衣を剥ぐとされる老女の鬼。「脱衣婆(だつえば)」とも書く。また「奪衣鬼(だつえき)」とも呼ぶ。他に三途の川を「葬頭河(そうずか)」とも呼ぶことから、「葬頭河婆(そうずかのうば)」とも、またこれが訛って「正塚婆(しょうつかのばば)」と呼ぶこともある。「地蔵菩薩発心因縁十王経」や「浄土見聞集」に語られるところによると、初江王の裁きの前に奪衣婆が亡者の衣服を脱がし、懸衣翁に渡す。懸衣翁はその衣服を「衣領樹(えりょうじゅ)」と呼ばれる大樹にかける。この時かけた枝の上下で亡者の罪の重さが分かるのだという。

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ダニー

Dunnie

イングランド北東部のノーサンブリアにある、ヘジルリッジ近くに出現するとされる怪物。ロバや馬、ポニーなどの姿に化けてあらわれる。人間が引き具につないで化けたダニーとともに出かけると、何もつないでない引き具を握りしめたままぬかるみの中に放り出されることになる(つまりダニーは引き具をすり抜けることができる)。ダニーはその様を見て笑って走り去るという。

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ダニエル

Daniel

旧約聖書外典「第1エノク書(エチオピア語写本)」に言及される堕天使。名前は「神は我が士師」の意。また魔術書(グリモア)「レメゲトン」にも記載されており、元はプリンシパリティーの階級にいた天使で、地獄で法律家たちに権力をふるうという。

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ダニシュター

Dhaniṣṭhā

タニト

Tanit

アフリカ北部、チュニス湾に臨む古代都市カルタゴで重んじられた豊穣の女神。もとはリビアで信仰されていた神だったらしい。処女神であるとともに大地母神であるともいわれる。豊穣を司るとともに、死後の世界を守る神でもあった。カルタゴはフェニキア人の植民都市であったため、基本的にはフェニキアの神々が信じられていたが、タニトは例外でありカルタゴの独自の神の一人である。ギリシア神話のアルテミス、ヘラなどと関連性を指摘される神である。カルタゴが西アジアのフェニキアから受け継いだ風習に人身御供があり、カルタゴでは特に幼児を生贄にする習慣があった(幼児の中でも男子の第一子が好まれたという説もある)。初期においてはこの生贄はバール・ハモンに捧げるのが一般的だったが、タニト女神が重要視されるとともにバール・ハモンとタニト双方に捧げられるようになった。

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タニワ

Tanihwa

ニュージーランドのマオリ族の伝承や伝説に見える怪物。巨大なトカゲ、あるいは大きな牙のある口と刺のある長い尾をもったドラゴンのような姿をしているとされる。人間を襲って食べるとされていて、英雄ピタカがタニワを退治してからを切り裂いてみたところ、中から人間の死体が沢山出てきたという。固有名を持つタニワとして、パラタフル=カレアオホトゥ・プクホロマタンギなどがいる。

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ダヌ

Danu

ケルト神話における大地母神。「ダーナ(Dana)」や「アヌ(Anu)」とも呼ばれる。トゥアハ・デ・ダナーン(ダーナ神族)はダヌの子孫達で、神々の母であると同時に全ての生命を生み出した世界そのものであるとされる。アヌ信仰が盛んだったアイルランド南西部のマンスター地方には、「ダ・シク・アナン(アヌの乳房)」と呼ばれる双子の丘がある。

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狸神

たぬきがみ

東京都の浅草寺にある鎮護堂に祀られる狸の神。「お狸様(おたぬきさま)」とも呼ばれる。明治時代に上野の山が火事になった際、山にいた狸が浅草付近に移り住んで悪さをするようになった。さらに浅草寺の使用人の娘に狸が憑き、奇行に走ったりおかしなことを喋るようになってしまった。こんな折りに住職であった唯我韶舜(ゆいがしょうしゅん)大僧正の夢に狸があらわれ、住処をくれれば火伏の神になると言ったので、使用人の家の前に祠を建て、狸に「鎮護大使者(ちんごだいししゃ)」の称号を与え祀ったところ、狸の悪さも途絶え使用人の狸憑きもとれたという。

祭日は3月17日で、祭神は荼枳尼天とされる。また元々は狸ということで蕎麦が供えられていたが、現在では赤飯、酒、煮しめが供えられる。火伏の神、盗難除けの守護神として信仰されるほか、昔は(鎮護=チンゴという響きのためか)吉原や玉の井の遊女達から信仰された。

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タネ・マフタ

Tāne Mahuta, Tane Mahuta

もしくは「ターネ・マフタ」。マオリ神話において、ギ・ヌイパパ・ツ・ア・ヌクの間に生まれた六柱神の一人。タネ・マフタは「カウリ」と呼ばれる大きく高く育つ木によって象徴され神であり、森と木、そして森に棲む虫や鳥といった動物、及び木で作られた道具をつかさどる。名前は「上昇する男」を意味する。六柱神はラギ・ヌイら二人を引き離す(二人は天と地そのものだったので)ためにいろいろな事をしたが、タネ・マフタは大空に肩をあてがい、大地に足を踏ん張って、二人の腱を引き割いて天と地を離した(タネ・マフタだけが天地を引き離すことに成功した)。

タネ・マフタは植物などの発育する力を象徴する神で、この伝承も発育の力がいかに強いものかを象徴するものだと思われる。ヒネ・ラウ・ア・モアとの間にヒネ・プー・テ・フエヒネ・テ・イワイワを設けた。また別伝ではヒネ・ヌイ・テ・ポの父でありまた夫であり、遠い人間の祖先とされている。

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タパイル

Tapairu

ポリネシアのクック諸島にあるマンガイア島の神話に登場する4人の女の妖精。名前は「比類なき者達」といった意味。「クム・トンガ・イ・テポ(Kumu-tonga-i-tepo)」、「カライア・イ・テ・アタ(Karaia-i-te-ata)」などの名前でも知られる。醜い冥界の女王ミル・クラの娘達だが非常に美しく、長い絹のような髪を持つとされている。日没後人間界に降り立ち彼女達の兄弟であるタウ・ティティ(Tau-titi)を讃えるための踊りを踊るという。

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タバケア

Tabakea

ミクロネシアのギルバート諸島などにおける亀の姿をした創世神。原初くっついていた天と地が手をこすり合わせる洋に動き、そこから「初めの存在」であるタバケアが生まれた。ついでさらに天地がこすれたことでアウリアリアリキといったタバケアの兄弟も生まれた。アウリアリアはタバケアから棒を借りて天と地の間を少しだけ広げることに成功した。ついでリキがさらに天を持ち上げたが、力尽き死んでしまった。これを悲しんだタバケアがリキのバラバラになった体を天に投げ上げると天の河ができた。

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多髪 たはつ

Keśīnī

仏教において普賢菩薩の眷属とされる十羅刹女の一人。「被髮(びはつ)」とも呼ばれる。サンスクリット名を「ケーシーニー(Keśīnī)」という。本地は普賢菩薩とされ、右手に旗を持ち、左手は手のひらを開いて前に向ける。また別伝では除魔の意をもって人差し指を曲げる姿で表される(いわゆる降魔印)。

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タピオ

Tapio

フィンランド神話に登場する森と自然の神。苔をまとった緑の体でモミのようなあごひげを生やした姿で表される。樹木の神であるだけでなく、森に住む獣の神でもあり、猟の成功を約束する神とされる。反面気性は荒く、人をくすぐったり窒息させたりして死に至らせるのを楽しむ危険な神でもあった。

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タフィリ・マテア

Tawhiri-matea, Tāwhiri-mātea

もしくは「ターフィリ・マーテア」。ニュージーランドのマオリ族の神話に登場する、ギ・ヌイパパ・ツ・ア・ヌクの間に生まれた六柱神の一人。名前は「求めに応じて渦巻く」というった意味。雨や雹、雪、嵐などをもたらす、雲を司る神とされる。六柱神は密着して離れない天空(=ラギ・ヌイ)と大地(=パパ・ツ・ア・ヌク)の間に隙間を作ろうとしていたが、これに一人反抗したのがタフィリ・マテアだった。タフィリ・マテアは父であるラギ・ヌイの味方につき、嵐を起こして兄弟たちを攻撃しだした。この矢面にたったのがツ・マタウェで、この二神の闘争は長期にわたり、地上を襲った洪水の原因にもなったとされている。

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タ・ペドン

Ta Pedn

マレーシアに住むセマン族における祖先神。「老人ペドン」、「祖父ペドン」などと呼ばれる。天にある素晴らしいカーペットの上の玉座に座っているとされる。人間はタ・ペドンの孫であり、そのためタ・ペドンは人間に好意的だとされる。

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タマ=オ=ホイ

Tama-o-hoi

ニュージーランドのマオリ族に伝わる巨人。人間がニュージーランドに来る前から住んでいた巨人族の一人とされる。タラウェア火山に住んでいて山に近づく人間を襲って食べていたが、祭司が強力な魔法で山に割れ目を作り、タマ=オ=ホイをそこに閉じ込めたとされている。タラウェラ火山は1886年に噴火したことがあり、タマ=オ=ホイの仕業と信じられた。

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玉祖命

たまのおやのみこと

日本記紀神話に登場する神の一柱。「玉祖命」は「古事記」での表記で、「日本書紀」では「玉屋命(たまのやのみこと)」と記されている。天孫邇邇藝命の降臨に随伴した五伴緒神の一人であり、「玉造り」、つまり石を加工して玉類を製造する「玉造部(たまつくりべ)」の祖先とされる神。

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玉日女命

たまひめのみこと

「出雲風土記」にのみ名前がみえる女神。出雲風土記に拠れば仁多郡の阿伊村に坐す神で、玉日女命に恋した和爾(わに=今でいうサメのこと)が川を登って会いに来たがこれを嫌った玉日女命は川を石で塞き止めて和爾が登ってこれない様にしてしまったが、和爾は会えなくてもずっと玉日女命を恋い慕った。このため阿伊村のある山は「戀山/恋山(したいやま)」と呼ばれるようになったという。この場所は現在の島根県奥出雲町にある、「鬼の舌振(おにのしたぶる)」と呼ばれている峡谷で、「和爾の恋(わにのしたぶる)」が転訛したものと伝わる(ただし恋をしたぶると読む例はほかにない)。このわに=サメが川を遡上し女神に会いに来る話は「備前肥前國風土記」の世田姫の段にも見られる。

玉日女命については上記の説話自体風土記に登場しないが神名からは玉の様に美しい姫神であるか、玉依毘売命のように巫女の性格を持つ姫神だと考えられる。また説話から川を司る女神ではないかとも考えられる。仁多郡奥出雲町上阿井にある大原神社は、風土記にも「大原社」の名で記載され「玉比女命(たまひめのみこと)」の名で玉日女命が祀られている。

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玉依毘売命

たまよりびめのかみ

日本記紀神話における水を司る女神。「玉依姫(たまよりびめ/たまよりひめ)」、「玉依日売(たまよりひめ)」、「玉崎神(たまさきのかみ)」などとも呼ばれる。綿津見神(あるいは大綿津見神)の子で豊玉毘売命の妹。鵜葺草葺不合命の養母であり、後に鵜葺草葺不合命と結婚して四人の子を産む。その末子が神日本磐余彦尊(かむやまといわれびこのみこと=神武天皇)である。

「玉依」とは「霊依、魂憑」から来たもので、神の依り憑く巫女、あるいは神霊が憑依する乙女といった意味がある。つまり「玉依」とは元来巫女をさす普通名詞であったと考えられる。女性の生殖能力の神格化でもあり、それに関連して多産や豊穣を司り、さらに人間の生命の源である水を司る神でもある。「玉依姫」という名称は高御産巣日神の娘である万津幡豊秋津姫の子として、また「逸文山城風土記」所引賀茂神社の伝承に賀茂別雷命を丹塗矢で受胎した母として見える。

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玉若酢命

たまわかすのみこと

島根県隠岐諸島の島後にある「玉若酢命神社(たまわかすみことじんじゃ)」の主祭神とされる神。「玉若酢大明神(たまわかすだいみょうじん)」とも呼ばれる。隠岐独自の神で「古事記」や「日本書紀」などには登場しないうえ、名義も明らかではない。「日本三代実録」の貞観十三年(871年)閏八月廿九日の隠岐国のくだりに「正六位上蕤若酢神」との記述があり、「蕤(草が花の重みで垂れ下がるさま、あるいはひも状に垂れ下がり飾り)」が「たま」と読むのであればこれが文献上初出となる。また「隠州視聴合紀(1667年)」には隠地郡の項に「正三位 蓮如本(="⿺辶苯"のような字か)若酢明神」との表記が見える。鈴木重胤は「若酢(わかす)」について「若須勢理比売命(わかすせりひめのみこと)」の略ではないかとしている。また水若酢命との名前の類似が見られるので両神は親縁関係にあるか、あるいは同じものを象徴する神ではないかと推察される。現在、玉若酢命神社は玉若酢命を主祭神として他に大己貴命(→大国主神)、須佐之男命、稲田姫命(→櫛名田比売)、事代主神須勢理毘売を配祀する。

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タミエル

Tamiel

旧約聖書外典「第1エノク書(エチオピア語写本)」においてアザゼルシェミハザなどの天使と共に人間の娘と結婚し知識を与えるという大罪を犯したグリゴリの一員。名は「神の完璧性」の意。「タメル(Tasmel)」、「テメル(Temel)」、「タムエル(Tamuel)」とも呼ばれる。背教の軍勢の20人いる、「数十の首長(Chief of Tens)」の一人であり、(おそらく暦を制作するための)星の観察方法を人々に知らしめた天使とされている。

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ダーム・ヴェルトゥ

Dame Vertes

フランス東部の民間伝承における女の妖精。名前は「緑の女性」を意味する。ダーム・ヴェルトゥが意思を持って姿を現さない限り、草ずれの音のみしか聞こえずその姿は見えないが、緑の服を身にまとった背の高い美しい女性の姿をしているとされる。森の中に住んでいて、若い人間の男性を誘惑することがある。ダーム・ヴェルトゥの夜の営みはとても激しいもので、誘惑された男性はそのせいで死に至るとされる。ダーム・ヴェルトゥの伝説は多岐に渡り、ただのイタズラ好きの妖精であったり、あるいは人間を滝の上に髪の毛で縛り付けるような洒落にならないイタズラを行ったり、さらには人間の家で働いていたダーム・ヴェルトゥの話も残っている。植物に生命を吹き込み、畑や果樹園の実りを祝福する草木を司る妖精としても知られている。

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手向の神

たむけのかみ

日本の民俗信仰において旅の安全を祈る、道祖神の一種。山の峠や坂の上などに祭られる神で、「手向の山の神」、「手向の道の神」とも呼ばれる。「手向(たむけ)」とは神に幣などを供え、道中の無事を祈ることで、「峠(とうげ)」という言葉は「手向(たむけ)」の変訛であり、通行者がここで手向をしたことから来ている。手向の神が祭られている山や峠は「手向山」と呼ばれる。例えば奈良市雑司町字にある手向山やここから名づけられたものであり、山中には手向山神社がある。また滋賀県大津市と京都府との境界にある逢坂山も昔は手向山とも呼ばれたことがあり、関明神(関蝉丸神社)は手向神(たむけがみ)とも呼ばれていた。

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タムチェン・ガルワナクポ

Dam can mgar ba nag po, Damchen garwa nakpo

チベット仏教においてチベット独自のチョキョン(=護法神=ダルマパーラ)の一人。「タムチェン」は「誓いを持つ者」、「ガルワナクポ」は「黒い鍛冶」を意味する。名前の通り元来は鍛冶を守護する神だったと考えられる。同じくチベット土着の神が取り入れられたチョキョンであるタムチェン・ドルジェレクと姿が似ており両者は混同されているが、元々タムチェン・ガルワナクポはタムチェン・ドルジェレクの別名で、後に化身や眷属とされるようになったと見られている。

青黒色の身色の忿怒形にチベット土着の神に特有の帽子をかぶり、黒装束をまとい、右手に金槌、左手にふいごを持ち、野生の雄の山羊に乗った姿で描かれる。この山羊は二つの角が絡まりあう特異な角を持って描かれる。また同じくチベット密教の祖パドマサンバヴァによって調伏された12人のテンマ(テンマ・チュニー)や、4人のギン(精霊)を伴うこともある。

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タムチェン・ドルジェレク

Dam can rdo rje legs, Damchen dorjé lek

チベット仏教においてチベット独自のチョキョン(=護法神=ダルマパーラ)の一人。「タムチェン」は「誓いを持つ者」、「ドルジェ」は「金剛(ヴァジュラ)」、「レク」は「善」を意味する。チベット密教の祖パドマサンバヴァがチベットに招聘されたとき、その入蔵を妨害しようとした調伏され仏教守護の誓いを立てたチベット土着の神だとされる。ニンマ派ではサチェン・ラーフラレルチクマとともに「マサタム・スム」と呼ばれ宗門の三大護法神としてタンカの下部に三尊で描かれることが多い。

その姿は赤褐色の身色でチベット土着の神に特有の帽子をかぶり、右手は金剛杵を持って高く振り上げ、左手は仏敵の心臓を握って口で啜り、多くの場合白獅子に乗った姿で描かれる。またしばしば胸に「ह्रीः(Hrīḥ=キリク)」と書かれた丸いペンダント身に着けるが、これは阿弥陀如来の種字であり、タムチェン・ドルジェレクがパドマサンバヴァに調伏されたことを表すとともに、パドマサンバヴァが阿弥陀如来の化身であることも示している。

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タムティン

rTa mgrin, Tamdrin

チベット仏教におけるハヤグリーヴァ馬頭観音ダルマパーラ(護法神)の一柱であり、チベットでは憤怒尊とされる。「怒り」を体現する神として「ダクシェ(drag gshed, drakshé)」の指導者とされる。ミヨーワ(=不動明王)とともに(仁王のように)門番として門の左右に安置されるほか、チェンレーシク(=観音菩薩)の化身とされるため、グンポ(=大黒天)とともにチェンレーシクの眷属として描かれる。

頭頂部に馬の頭のついた、三つ目で赤い肌の三面六臂で、右三臂は金剛杵、髑髏杖、剣を持ち、左三臂は祈克印と短槍、腸の索を持った姿で表されることが多い。

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袂雀

たもとすずめ

日本の妖怪で高知県高岡郡に現われる。夜の山道を歩いているとチッチッチッと鳴いてついてくる。二人で歩いていても一人にしか聞こえないことが多い。袂雀が出現するのは山犬や狼がかくれて後ろをつけていることを知らせるためと考えられた。また袂雀が袂に入り込むと不吉なことが起こるとされており、人々は袂をしっかり握って山道を歩いたという。

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ターラー

Tārā

仏教における女性形の菩薩。名前は「救済」、「星」、「瞳孔」などを意味する。アヴァローキテーシュヴァラのシャクティであり、その女性的側面を担う。アヴァローキテーシュヴァラの仕事を助けるためにその涙の一滴から生まれた、あるいはアヴァローキテーシュヴァラの目から輝き出る青い光線の中から生まれたとされる。このような出生からターラーはアヴァローキテーシュヴァラの救済から漏れた衆生をも救う、絶大な救済力を持つ尊格とされるようになった。ターラーはチベットではドゥルマ、日本・中国では多羅菩薩の名で知られる。

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ターラカー

Taraka, Tārakā

インドにおいてダイティヤの女の固有名を指す。悪魔スンダの娘という説と、ヤクシャのスケートゥの娘と言う説がある。ターラカーは高名な聖仙アガスティヤの怒りに触れ、ラークシャシーに姿を変えられたため、ガンジス川流域の森に住んで、その周辺を荒らしまわっていた。英雄ラーマチャンドラ(=ラーマ。ヴィシュヌの化身といわれる)はその近くに住んでいた聖仙シュヴァーミトラに彼女の討伐を頼まれたが、ラクシャシーといえども女を殺すのはしのびないと思い、弟のラクスマナとともに、彼女の腕、耳、鼻を削ぎ落とした。それでもターラカーは邪術によって石つぶてを飛ばして攻撃してきたので、ラーマによって射殺された。

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ダラ・カタヴァラ

Dala Kadavara

スリランカの古代シンハラ人の神話に登場する象の女神。「ガラ・ヤカ(Gara Yaka)」とも呼ばれる。仏教が広まるに至って神格を無くし疫病を司る男の悪魔と考えられるようになった。

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多羅尊観音 たらそんかんのん

Tārā

タラニス

Taranis

ケルト神話において、テウターテスエススと並び称される戦いと死をつかさどる女神。名前は「怒鳴るもの」あるいは日没の方角である西を意味すると考えられる。雷と太陽を象徴する車輪や稲妻を表す螺旋ととも描かれる。タラニスに捧げられた生贄は木の檻に大勢詰め込まれていっぺんに焼き殺されたが、これはテウターテスに捧げられた生贄が水によって、エススに捧げられた生贄が刃によって殺されたのと同じように、タラニスの太陽神・雷神としての性格を象徴するものである。「タラン(taran)」という近代ウェールズ語ないしブルトン語は「雷」を意味する。ローマ人に知られた数少ないケルトの神で、ローマ人はタラニスをユピテルと同一視した。

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多羅菩薩 たらぼさつ

Tārā

仏教における菩薩の一尊。サンスクリットの「ターラー(Tārā)」を音写したもの。観音菩薩の妃とされたことから「観世音母(かんぜおんも)」とも呼ばれる。また「救度仏母(くどぶつも)」、「多羅仏母(たらぶつも)」、「多利菩薩(たりぼさつ)」、「聖多羅菩薩(しょうたらぼさつ)」などの名でも呼ばれる。ターラーはアヴァローキテーシュヴァラと比べても劣らないほど信仰され、その信仰はチベットでも絶大なものであったが、日本においては伝来が遅くあまり一般化しなかった。「ターラー」は「眼精」を意味し、観音菩薩の眼から発せられる大光明より生じた菩薩とされ、衆生を彼岸に渡す「救度」の仏尊として信仰された。胎蔵界曼荼羅では観音院に配されるほか、三十三観音の一尊として「多羅観音(たらかんのん)」ないし「多羅尊観音(たらそんかんのん)」の名で列される。胎蔵界曼荼羅での像容は羯磨衣を着け合掌し蓮華座に坐す姿だが、異像も多い。

密号は「悲生金剛(ひしょうこんごう)」、「行願金剛(ぎょうがんこんごう)」、種字は「ता(tā)」、「त्र(tra)」、「तं(taṃ)」、「त्रं(traṃ)」、「त्रॐ(troṃ)」、印相は両手を内縛(内側へ組む)して人差し指と親指を立てるもの、真言は「南麼三曼多勃馱喃哆囇哆○抳羯嚕拏嗢婆吠莎訶(なもさんまんたぼだなんたらたりにきゃろとうんばべいそわか)(○は口偏に履ないし屨)」、三昧耶形は青蓮華。

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タララマヌ

Tararamanu

ソロモン諸島最南端、サン・クリストバル島において信仰される海神。外洋の神であり、人々は祠を作ってタララマヌを祀る。ある日、三人兄弟が首長に釣り竿を借りてカツオ漁に出たが一匹もつれないという時があった。ウギ島(サン・クリストバル島の本来の名前)の方を見ると赤い虹がかかっていて、土砂降りの雨になった。さらに雨が上がると海面に白く光る道が出来て、その道からカツオの大群がやってきた。タララマヌは兄弟の一人に憑依して、自分のために祠を作って祈り、海と祠に魚を祀れば、彼等に魚を与ようと約束した。

タララマヌは自分を崇拝するものには気前よく魚をとらせるが、そうでないものは弓で射るという。ダツという鋭い歯の魚に襲われて死んだ場合は、島民は「タララマヌの弓で成敗された」と考える。

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タリアハド

Taliahad

魔術書「ソロモンの大いなる鍵(The key of Solomon the king)」において、太陽の第7の五芒星にヘブライ語で名を記されている、水を象徴する天使。

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タル

Taru

ヒッタイト神話における気象の神。動植物を統べる豊穣神テレピヌの父親であり、神々に敵対する怪物イルルヤンカシュの仇敵とされる。タルとイルルヤンカシュの物語は植物の一年のサイクルに関係している。つまり、タルがイルルヤンカシュを打ち負かせば植物は盛んに成長し実りを得るが、負けると枯れしぼみ収穫できない。これに似た物語は西アジアの多くの神話に普遍的に見ることが出来る。

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タルイス・テーグ

Tylwyth Teg

イングランドのウェールズ地方における妖精の種族名。「金髪族」の意。ディベト地方では「ダノン・バッハ・テーグ(Dynnon Bach Teg="小さな妖精族"の意)」、グラモーガン地方では「ベンディーズ・ア・ママイ(Bendith y Mamau="母親の祝福"の意)」と呼ばれる。ウェールズ地方の多くの妖精はタルイス・テーグに含まれ、山地や林の中にある空き地、湖にある島などに住んでいる。彼らは共同体を持っており、グイン・アップ・ニーズを王と戴いている。その大きさは30cmから2m長までと様々に言われているが、一様に非常に美しく、白い肌と輝くような金髪をもち、金髪の人間の前にしか姿をあらわさないとされる。たいてい緑色の絹でできたような丈の長い服をまとっている。

タルイス・テーグは人間の子供が好きで、母親が見ていない間に人間の赤ん坊を自分の赤ん坊と取り替えてしまう───いわゆる取替え子───をすることがある。また女のタルイス・テーグは人間の男と結婚することがあるが、たいてい約束事やタブーを男が侵すためにいなくなってしまう。人間達に対して概ね好意的であり、気に入った人間に対して幸運をもたらすことがある。彼らは料理好きで、パン焼き用の鉄板やミルクを入れる手桶などを人間に貸してくれたという話も残っている。また彼らからケーキを貰ったという話もあるが、このケーキは夜明けまでに食べ終わらないと毒キノコになってしまうという。多くの妖精と同じく音楽と踊りが大好きで、人間の音楽家が彼らの踊っているところに鉢合わせてしまうと、拘束していつまでも返してくれないとされる。そういった場合は鉄片やナナカマドの枝によって彼らを避けることができるという。

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タルウィ

Taurvi

ゾロアスター教における悪魔の一人。6人のアメサ・スペンタに対抗する6人の悪魔の一人(ただし諸説あるせいで全員挙げると6人以上いる)。名前は「熱」を意味し、植物を枯らし毒草のみを育てるという。またザリチュとともにアメサ・スペンタであるアメレタト及びハウルヴァタトに対抗し、人間に加齢と老衰をもたらすとされる。

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足島神

たるしまのかみ

延喜式にその名が見える神。「足国魂大神(たるくにたまのおおかみ)」、「足島大神(たるしまのおおかみ)」の名でも呼ばれる。宮中において祀られた三十六座の神の一柱で、国土が肥沃で充足している様を神格化したものと考えられる。足島神とともに「生島巫(いくしまのみかんなぎ)」と呼ばれる者達によって奉斎された。生島神とともに大阪府大阪市天王寺区生玉町にある式内社「生國魂神社(いくくにたまじんじゃ)」、長野県上田市下之郷にある式内社「生島足島神社(いくしまたるしまじんじゃ)」などで祀られる。

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ダルマパーラ

Dharmapala, Dharmapāla

仏教において、法(ブッダの教え)を守護するという神々の総称。名前は「ダルマ(法)を守る者」を意味する。漢訳では「達磨波羅(だるまはら)」、「護法善神(ごほうぜんしん)」、「護法神(ごほうじん)」、「護法天(ごほうてん)」、「護法(ごほう)」チベット訳では「チョキョン(Chos skyong, Chökyong)」などと呼ばれる。仏教(とくにチベット仏教)で、修行の妨げになる悪魔や悪しき力から信者達を保護する、激しい性格の神々のこと。四天王二十八部衆十羅刹女など、に属する仏尊はすべてダルマパーラといえる。チベット仏教でもダクシェをはじめ多くのダルマパーラが崇拝されている。

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ダン

Ndan

サポテカにおける海の神。夜の時間を象徴する神の一人。男女両方の像形で表され、また両性具有者としても描写されることがあった。死と正義の神ドゥシンを使者とする。

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タンガタ

Tangata

ポリネシアに広く知られる原初の巨人達。名前は「人々」を意味する。自分の造った船で海を渡り、人間の女性を妻にしてポリネシアの神々を生んだ。そしてポリネシアの神々は今いるポリネシアの人々の祖先になったとされる。

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タンガロア

Tangaroa

ポリネシアを中心とした環太平洋地域に伝わる魚や爬虫類の神。ニュージーランドのマオリ神話においてはタンガロア・ファイ・アリキ(単にタンガロアとも)、タヒチではタアロア、ニューヘブリデス諸島ではタガロ(もしくはタンガロ)、ハワイではカナロア、ツアモツではタガロアと呼ばれ、それぞれの地域で独自性をもっている。トンガやサモアなどの西部ポリネシアでは創造神とされ、原初にはタンガロアだけが存在しており、神々や人間や大地を作ったとされている。また西部ポリネシアでは「タンガロア」が神を示す一般名詞化している。

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タンガロア・ファイ・アリキ

Tangaroa-whai-ariki

ニュージーランドのマオリ神話において、ギ・ヌイパパ・ツ・ア・ヌクの間に生まれた六柱神の一人で海とあらゆる海の生き物を司る。単に「タンガロア(Tangaroa)」と呼ぶ場合もある。またハウミア・チケチケ(そびえ立つハウミア)との対比で「タンガロア・ハカハカ(Tangaroa-hakahaka)=低く這うタンガロア」と呼ばれる場合もある。子供にプンガ、孫に爬虫類の祖先であるトゥ=テ=ウェイウェイと魚の祖先であるイカ・テレがいる。タフィリ・マテアツ・マタウェが対立したとき、タンガロア・ファイ・アリキは海に逃げた。このことは後にタンガロア・ファイ・アリキとタネ・マフタ及びツ・マタウェガとの対立に発展し、タネ・マフタはツ・マタウェガの子供たちに網や船を与えて魚(タンガロア・ファイ・アリキの子供たち)を取るように教え、タンガロア・ファイ・アリキは津波で大地を侵食し、カヌーを転覆させて仕返しした。

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タンギー

Tangie, Tangye

イギリス領のオークニー諸島やシェットランド諸島に伝わる海の怪物。海藻に覆われた老人の姿、あるいはもじゃもじゃした毛に覆われた子馬の姿で現われる。記録によれば、とても恐れられた「ブラック・エリック」と呼ばれる妖精はこのタンギーに乗っていて、タンギーはブラック・エリックを不思議な力で手助けしたという。ブラック・エリックが海岸の絶壁から落ちて死んでしまったあともタンギーはしばしば出現し、人々を恐怖に陥れたとされる。

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鱄魚 だんぎょ

Zhuān-yú

中国の地理書「山海経」に言及される、凶兆とされる怪魚。それによれば、南山の雞山に流れる黒水に生息する魚で、鮒(ふな)のような姿だが猪の子のような毛が生えていて、豚のような声で鳴くという。この魚が見られると天下が旱魃になるとされる。

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タングノスト

Tanngnost

北欧神話に登場する、雷神トールの戦車を牽く雄山羊の一頭(もう一頭はタングリスニル)。名前は「歯噛みするもの」を意味する。二頭は戦車を引くだけでなく食糧としてもトールの役に立った。というのもタングノストとタングリスニルは骨さえ全て残っていればトールが神槌ミョルニルをかざすだけで元通りに生き返るからである。

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タングリスニル

Tanngrisnir

北欧神話に登場する、雷神トールの戦車を牽く雄山羊の一頭(もう一頭はタングノスト)。名前は「歯ぎしりするもの」を意味する。二頭の牽く戦車の立てる音は人間には雷鳴として聞こえるという。またこの二頭はセーフリームニルのように食べても骨さえ残っていれば元通りに生き返ることが出来たとされる。

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タンゴタンゴ

Tangotango

ニュージーランドのマオリ神話において太陽や月を生んだ神。ギ・ヌイパパ・ツ・ア・ヌクの子供であり、妹であるワイ・ヌイと交わり「テ・ラー(Te-rā)=太陽」、「テ・マラマ(Te-marama)=月」、「ンガー・フェトゥー(Ngā-whetū)=星」、「テ・ヒーナートレ(Te-hīnātore)=青光り」、「パリ・キオキオ(Pari-kiokio)=シダの生い茂る崖」、「ヒネ・ラウ・ア・モア=夜明けの女神」などを生んだとされる。

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たんころりん

 

日本において、大男で僧侶のような姿をした柿の木の精。「たんたんこりん」とも呼ばれる。柿の木ごとにひとりのたんころりんが宿っており、柿の実がなっているのに放っておいて腐らせてしまうと出現するという。出現するのは夕暮れ時で、柿の実を腐らせてしまった家の板塀の中から、のそのそと通りに出てくる。たんころりんは袂(たもと)の中に柿の実を沢山忍ばせていて、町内を歩き回りながらぼとぼととその実を落としていくという。仙台市のあたりでよく目撃されたといわれる。

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団三郎貉

だんざぶろうむじな

日本の佐渡島に伝わる化け狸の大将。佐渡島では狸(たぬき)のことを貉(むじな)と呼ぶ。人を化かす技にすぐれ、木の葉を使って買い物をしたり、壁を出して人を惑わせたりしたという。体調が悪い時には人に化けて医者にかかることもあったという。またそうやって人間を困らす一方で困った者に金を貸したりしたこともあったという。佐渡島の相川下戸村に二つ岩大明神として祀られている。

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地車吉兵衛

だんぢりきちべえ

大阪府大阪市の堀川戎神社内の榎木神社に祀られている狸。「吉兵衛狸(きちべえだぬき)」とも呼ばれる。深夜に楽車(だんじり)が練りまわる時の囃子のような音を起こす狸だという。この神社に参った時に願い事を地車吉兵衛が聞き届けると楽車囃子が聞こえるという。

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ダンター

Dunter

イギリスのイングランド地方及び北部境界地帯の民間伝承に登場する不吉な妖精。廃墟となった塔や古城などに棲んでいて、人間が近づくと穀物を臼で引いたり亜麻を叩いたりといった物音を立てるとされる。ダンターの出す音が絶え間なく聞こえ、どんどんうるさくなる時は不幸が近づいているしるしだという。

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ダンタリアン

Dantalian

17世紀の魔術書(グリモア)の「レメゲトン」に記される、ソロモン王に封印された72柱の魔神の一人(→"ソロモンの霊")。「ダンタリオン(Dantalion)」とも呼ばれる。「異相の公爵」と称される。称号の理由は人間の姿で現われるが、その顔が常に老若男女、様々な風貌に変化して定まらないからである。右手に分厚い一冊の本を手にしており、それには全ての生き物の過去、現在、未来に渡る思考が書かれているという(しかしダンタリアン以外には何が書いてあるのかは読めないという)。科学と技術に詳しく、人の心の動きを映画のように映し出して他人に見せることが出来るという。

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タンマツユク

Tammatuyuq

カナダのハドソン湾東部に住むイヌイットに伝わる原初の時代に存在したといわれる怪物。原初にいた伝承上の人間達を食っていた。新米の母親を信用させ子供と二人きりになると麦の藁か針を子供の頭に突き刺してその生命力を奪うとされる。

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タンムズ

Tammuz

バビロニア神話における豊穣神。イシュタルの兄であると同時に夫。シュメール神話におけるドゥムジに相当するが、ドゥムジとは違い最初から神であり、イシュタルの実兄だった。死からよみがえったイシュタルの身代わりとして、妻により冥界へと送り込まれた。これはイシュタルが死んでいる間、タンムズが喪に服しもせず遊んでいた報復である。冥界に送り込まれたタンムズは、悪魔の手を逃れ二度も地上に帰還するが、結局冥界にとどまることとなってしまった。この神話は、彼が毎年死と再生、結婚を繰り返すことによって地上世界に豊穣をもたらす儀礼を象徴していると考えられる。

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